Аксиологическая парадигма в культурологии: становление и развитие

С аксиологической парадигмой тесно связаны “игровые” концепции  культуры, где игра рассматривается  как важнейший фактор перехода к  культуре и необходимая форма  ее существования. Игра, как “свободное действование” выводит человека за рамки обыденности, полезности, культивирует способности к солидарности, бескорыстной деятельности. Один из наиболее ярких  представителей игровой концепции  культуры Й. Хейзинга (1872–1945), сторонник  аксиологического понимания культуры, полагал, что через игру человек  приобщается к нравственно-эстетическим идеалам. Голландский исследователь  в книге “Homo Ludens” (Человек играющий) прослеживает универсальность игровых  форм, которые присутствуют во всех сферах человеческой деятельности. Игра у Хейзинги сама превращается в один из культурных идеалов, приобретая характер трансцендентной ценности.

Концепции игровой природы  культуры придерживался и феноменолог  Е. Финк, для которого игра, наряду со смертью, господством и любовью  является изначальным феноменом  человеческого существования.

Возникает в ХХ веке не только аксиологически ориентированная философия, но и социология культуры, отдающая приоритет ценностным аспектам социального  бытия. Особую роль в становлении такой социологии сыграло идейное наследие немецкого социолога Макса Вебера. Макс Вебер не создал собственной теории ценностей и достаточно скептически смотрел на возможность духовного единства человечества на основе общей системы ценностей. Его заслуга заключается в разработке “понимающей социологии” и ее метода. Для Вебера “социальное действие” возможно лишь как творческий акт, в котором люди воплощают “смысл” поступков, соотнося их с ценностями, делая выбор. Общественная жизнь – сознательная, ценностно-ориентированная деятельность, поэтому в гуманитарных науках не обойтись без “отнесения к ценности”. Инструментом такого “соотнесения” служит, построенный на основе наблюдения и воображения, идеальный тип, который “накладывается” на изучаемую реальность. М. Вебер на основе такой методологии осуществил интереснейшие исследования влияния религии на хозяйственную деятельность. На основе его “понимающего метода” возникло множество направлений в социологии культуры.

Ключевой фигурой для  аксиологически ориентированной социологии можно считать и Питирима Сорокина (1889–1968). Под культурой П. Сорокин  понимает “совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют  взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти  значения” [9]. Все предметы приобретают  характер культурных, когда становятся носителями смыслов и ценностей. Культурные артефакты образуют культурные целостности. В каждой из такой систем можно проследить базовые исходные посылки и верховные принципы, которые Сорокин и называет ценностями. К культурным системам он относит  язык, науку, религию, искусство, этику, право. В свою очередь, на их основе могут возникать суперсистемы, анализ которых Сорокин осуществляет, привлекая  богатейший культурно-исторический материал. Особенно значимы социокультурные  модели Сорокина оказались для анализа  социокультурной динамики, изучения социокультурного пространства.

“Понимающая”, ценностно-ориентированная  социология разработала методологический инструментарий для культурно-исторических исследований, стимулировала эмпирические культурологические разработки. Например, возникли специфические школы –  символический интеракционизм и  этнометодология, которые социальное взаимодействие рассматривают сквозь призму личностного осознания, “естественных” договоренностей людей, оценочных  суждений.

Подвергалась влиянию  аксиологического подхода и культурантропология. Ценностный подход наиболее отчетливо  прослеживается в психологической  антропологии. Появление ценностного  подхода в культурантропологии  связывают с польским психологом начала ХХ века Ф. Знанецким, который  обосновал необходимость науки  о культурных основаниях сознания (социальной психологии). В культурантропологии  ценности рассматриваются как ядро человеческой психики, некие устойчивые “стандарты”, нормы, установки, являющиеся основой для выбора человека. Например, американский исследователь Г. Олпорт на основе изучения доминантных “ценностей”  выделяет “типы людей”. Так для  экономического типа высшей ценностью  является полезность, для социального  – любовь к народу, для политического  – власть, для эстетического (наивысшего) – форма и гармония.

Результатом влияния ценностной парадигмы можно считать также  исследования национального характера  через анализ ценностного содержания произведений искусства, философии  творческой элиты той или иной культуры.

Ряд культурологов полагает, что аксиологическая парадигма  будет доминировать в культурологических поисках XXI столетия, вытесняя все иные, менее универсальные. Если это и  преувеличение, то несомненно, что аксиологический  подход составляет сегодня стержень культурологии и все более  проникает во все сферы познания, ранее “инертные” к каким-либо ценностным суждениям. Однако более перспективным  видится прогноз “методологического синтеза” культурологического знания, на основе признания многоуровневости культурологии и самой культуры, многоаспектности ее изучения.

Краткое послесловие

Автор конечно понимает, что  им затронуты лишь некоторые, хотя и  существенные моменты, касающиеся смысла культуры, ее ценностей, возможностей ее реализации, истории изучения всей этой проблематики. Однако им намечен  достаточно определенный концептуальный подход к феномену культуры, позволяющий  далее проводить исследования ее исторического развития и современного состояния, на основе общей аксиологии, не исключающей использования, там, где это необходимо, – любых  плодотворных исследовательских парадигм и методов.

1. Кун Т. Структура научных  революций. – М., 1977. – С. 11.

2. Выжлецов Г. П. Аксиология  культуры... – C. 65.

3. Ионин Л. Г. Социология  культуры. – М., 1997. – С. 21.

4. Кант И. Критика способности  суждения. – М., 1994. – С. 227–228.

5. Риккерт Г. Природа  и культура. – Культурология.  ХХ век. – 

6. М., 1995. – С. 70.

7. Там же. – С. 75.

8. Дильтей В. Типы мировоззрения  и обнаружение их в метафизическихисистемах.  Культурология. ХХ век. – М., 1995. – С. 252, 254.

9. Несколько раньше близкую  к шпенглеровской позицию в  понимании жизни культур (не  будучи представителем философии  жизни) занял русский историк  Н.Я.Данилевский.

10. Сорокин П. Человек,  цивилизация, общество. – М., 1992. –  С. 218.