Древние культуры

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 17 Ноября 2013 в 21:30, доклад

Краткое описание

Диалектика развития культуры раскрывается во взаимодействии человека с природой. Причем анализ этого взаимодействия учитывает различное понимание природы, которую можно представить в виде стихийной системы и в виде естественной предпосылки общественного производства, образующей канву человеческой истории. Природные явления и процессы рассматриваются, как естественные предпосылки общественного производства лишь в том случае, если они включаются в производство и тем самым утрачивают свою стихийность.

Вложенные файлы: 1 файл

Семенар по культурологии на тему Древнии Культуры.doc

— 159.50 Кб (Скачать файл)

Диалектика развития культуры раскрывается во взаимодействии человека с природой. Причем анализ этого взаимодействия учитывает различное понимание  природы, которую можно представить  в виде стихийной системы и  в виде естественной предпосылки  общественного производства, образующей канву человеческой истории. Природные явления и процессы рассматриваются, как естественные предпосылки общественного производства лишь в том случае, если они включаются в производство и тем самым утрачивают свою стихийность. Так, понимаемая природа образует единство с человеком в экономическом отношении, ибо, согласно К.Марксу, человек начинается относиться к ней как «к своей лаборатории», «к своему неорганическому телу… к неотъемлемой предпосылке его индиви-дуальности, к способу существования последней» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 46. Ч. 1. С. 481.) В этом случае природа выступает не просто средой обитания, экологической нишей человека наряду с представителями животного царства, сферой его предметно – преобразующей деятельности, материального производства, «царством естественной необходимости».

Взаимосвязь культуры и природы.

Неразрывное единство человека и природы предполагает отношение к ней – «неорганическому телу» человека – как к своему собственному организму. По отношению  к природе культура есть возделывание, культивирование, обработка почвы, а по отношению к человеку – воспитание, формирование чувств и мыслей. В этом плане следует вести речь о человеческой сущности природы, которая существует только для общественного человека, поскольку только в обществе природа является жизненным элементом человеческой деятельности. Человеческая сущность предметов природы, явлений и процессов проявляется в том, что они во взаимодействии с человеком обретают человеческие, культурные определения. Кусок мрамора имеет разные определения для строителя, скульптора или химика – неорганика, а молния на небесах – для жреца, поэта или физика. Во всех случаях человек творит «вторую природу», исходя из закономерностей объективного мира. И обратно, - человек воспринимает объективный мир, находящийся вне его органов чувств, в той мере, в какой он вкючается в сферу культурного творчества человека. Человек постигает гармонию, порядок в природе, «встраивая» ее вне себя, свою практически – преобразующую и познавательную деятельность. Тем самым он творит мир человеческой культуры. Человеческая сущность предметов природы, явлений и процессов проявляется в том, что они во взаимодействии с человеком обретают человеческие, культурные определения. Тем самым человек творит мир человеческой культуры С развитием культуры расширяется сфера человеческой свободы. Человек достигает ее в процессе преобразования природы в соответствии со своими целями, но подчиняясь ее законам. Таким образом, культурный прогресс приводит к увеличению степени свободы человеческого бытия. Понятие «ноосфера» обозначает сферу взаимодействия природы и общества, в пределах которой человеческая деятельность оказывается сопоставимой с энергетикой геологических процессов. Оно отражает накопленные человеческие знания, которые превращаются в могучую производительную силу. Рост и развитие культуры сопровождается тем, что исчезает и уменьшается органичность единства человека и природы. Природа – это среда обитания человека, вне которой человек не способен существовать как биологический вид, но наряду с этим, не менее существенной и реальной средой обитания человека является и культура.

Природа и культура

Общеизвестно, что само слово «cultura» возникло как оппозиция понятию «natura»  – природа. Однако такое противопоставление не вполне корректно. Ибо человек не только создает вторую природу, он меняет и облик и первой. Природа земли все в большей степени окультурена, а сама культура неизбежно включает в себя природное. Природа и культура едины и неразрывны, они отрицают и взаимно обогащают и дополняют друг друга.Понятие «природы» употребляется в русском языке в различных смыслах. Природой подчас именуютсущность какого-либо явления. Природой мы называем непосредственно окружающую нас естественную среду. Наконец, в самом общем смысле слова «природа» - синоним понятия «материальный мир», точнее весь материальный мир не созданный человеком. Рассматривая вопрос культуры и природы, под природой следует понимать совокупность естественных условий существования человеческого общества. Природа имеет свою историю, неотделимую от истории человеческого общества. Это освоенная человеком, вовлеченная в орбиту его жизнедеятельности часть мира. В ходе истории человечества все новые и новые пласты окружающего мира входят в эту сферу, становятся природой. Культура выступает своеобразным посредником между природой, с одной стороны, и обществом с другой. Влияние общества на природу, равно как и влияние природной среды на общество, опосредуется культурой. Природа и культура неразрывны. Они связаны генетически, ибо человек – высший цвет развития природы, а культура – величайшее из творений человека. Природа – материал и почва культуры. В конечном счете, все естествознание – изучение, «испытание природы». Природа – древнейший и наиболее постоянный объект эстетического и художественного освоения. Человек ощущает себя частью большого мира – Природы, и в то же время он отделяет, отличает себя от природы – этап ее самосознания. На заре человечества слитность человека и природы еще не была так сильно нарушена. Основой первобытной культуры являлся культ природы – человек жил природой и чувствовал себя ее неотъемлемой частицей. Природа была близкой, ибо она поила и кормила человека, но и далекой – грозной, неизвестной, таинственной. В ходе предметно-практической деятельности возникло «человеческое чувство» природы: не только ее эстетическое приятие, но и наделение ее человеческими качествами – очеловечивание. Она стала одновременно мастерской и храмом. Для первобытного человека природа ограничивалась сравнительно узкой территорией, на которой жило его племя. Затем возникло противопоставление человека природы. Скорее всего, это произошло тогда, когда были противопоставлены телесное и духовное, с пониманием природного как чего-то низшего, неполноценного. К этому добавилось отношение к природе естествоиспытателей Нового времени: природа – мастерская, ее надо подчинить человеку, «преобразовать» согласно его интересам. Утилитарное отношение к природе привело к тому, что по отношению к ней все стало дозволенным. Здесь не действовали запретительные нормы права, религии и морали. Исчезло восхищение природой. Природа стала восприниматься как антитеза духа и культуры. В философии марксизма природа рассматривалась как объект производственной деятельности человека. До сих пор в качестве образца «творческого марксизма» приводят фразу И.В. Мичурина, которая, кстати, никогда не рассматривалась им как некий философский принцип: «Нам нечего ждать милости от природы, взять их у нее – наша задача». Так подход противоположен коренным принципам народной культуры, для которой всегда земля была «родной матушкой», священным именем отца назывались реки. Без такого любовного отношения к природе невозможна высокая культура сельскохозяйственного труда. Сегодня люди привыкли жить на взятые у природы в кредиты, вернуть которые уже невозможно. Ныне все человечество стоит пред новым витком спирали – единством природы и культуры, когда все богатство культуры должно быть поставлено на службу защиты природы. Единство человека и природы было верно понято еще И. Кантом, для которого человек – «последняя цель природы», а природа, в свою очередь «материя всех его целей». В этом и заключается единство природы и культуры. Миссия человека состоит в непрерывном сближении с природой, все более глубоко познавать ее законы и вносить в природную стихию разумное сознательное начало. Одной из важнейших, глобальных проблем, от которых буквально зависит жизнь или смерть всего человечества деятельность., стала сегодня экологическая проблема разумное природопользование и природоохранение. Экологический кризис может быть преодолен только в том случае, если нам удастся сформировать у каждого имеющего дело с человеческими процессами человеческое чувство природы, объединяющее рациональное и эмоциональное, эстетическое и этическое отношение к ней. Из некоторых психофизиологических экспериментов следует, что реакции человека на некоторые, существенно важные раздражители замедлены по сравнению с аналогичными реакция животного примерно на одну секунду. Судя по всему, причиной этой задержки является скрытая речевая                                        ДРЕВНЕЕГИПЕТСКАЯ КУЛЬТУРА  —  один из самых древних и высоких очагов человеческой культуры, возникший в Северо-Восточной Африке, в долине реки Нил. История развития культуры Древнего Египта насчитывает три тысячи лет и представляет собой ряд сменяющих друг друга этапов:  
1) раннее царство (3000-2800 гг. до н. э.), характеризовавшееся ирригационным хозяйством, каменными и медными орудиями труда, появлением гончарного круга, меновой торговлей, формированием государственного аппарата, появлением первых чиновников-писцов, выделением административных округов. Это период правления двух царских династий; утверждения идеи неограниченной власти фараона, его обожествления, которая находит материальное закрепление в сооружении гигантских пирамид-гробниц (в частности Хеопса в Гизе);  
2) среднее царство (2050-1700 гг. до н. э.) — расцвет Фаюмского оазиса, постройка крупных ирригационных систем;  
3) новое царство (1580-1070 гг. до н. э.) — использование бронзы, создание ткацкого станка и плуга, колёсных повозок, возникновение стеклодельного ремесла;  
4) поздний период(1070-332 гг. до н. э.) использование железа, возникновение денежного обращения, усиление торговли с восточными странами, а также Грецией, Малой Азией. В 311 г. до н. э. Египет был завоёван А. Македонским;  
5) в Греко-римский период (332 г. до н. э. — 395 г. н. э.) Египет стал частью эллинского мира. Мировая культура не знает другого такого примера, когда на протяжении трёх тысяч лет страна сохраняет один и тот же уклад жизни, неизменный государственный строй, искусство одного и того же стиля. В долине Нила словно застывало движение времени, и, как следствие этого, огромное значение получили религиозно-мифологические представления. В эпоху Древнего царства вероисповедания египтян оформились в стройную систему. Главным богом египетского пантеона становится Ра — Солнце, создавший и мир людей, и мир богов. Религиозно-мифологическая система египтян связала воедино все проявления искусства, науки и техники. Культ богов был непосредственно связан с культом мёртвых, что заставляло египтян превзойти.строить многочисленные гробницы, украшать их скульптурой и росписями.  
Cамым замечательным открытием древнеегипетского искусства был скульптурный портрет. Подлинным шедевром такого вида искусства является всемирно известный портрет царицы Нефертити. Культура Древнего Египта для многих других цивилизаций стала образцом, которому не только хотели подражать, но который стремились

Древняя Месопотамия.

В переводе с  древнегреческого  Месопотамия означает "Междуречье". Название дали древнегреческие географы из-за географического расположения между  реками Тигр и Ефрат (ныне Ирак).

 Ведическая культура

Если мы обратимся к наидревнейшим  письменным памятникам, обнаруженным на территории Древней Индии, то тексты индусской (харрапской) культуры (ок. 2500 - 1700 лет до н. э.), которые до сих пор ещё полностью не расшифрованы, являются первым источником информации о жизни (совместно с археологическими находками) древнеиндийского общества — так называемая ведическая литература. Речь идёт об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500 - 600 лет до н. э.). Однако и в более поздний период создаются произведения, которые по своему содержанию относятся к этой литературе. Ведические тексты — это литература преимущественно религиозного содержания, хотя ведические памятники не только являются ценным источником информации о духовной жизни того времени, но и содержат много сведений об экономическом развитии, классовой и социальной структурах общества, о степени познания окружающего мира и о многом другом.Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию, их постепенным заселением страны (сначала северных и средних областей) и завершается возникновением первых государственных образований, объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремёслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащей четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослу-жителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных производителей и преимущественно зависимого населения). При этом данная социальная структура начинает развиваться и образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст. В процессе генезиса древнеиндийской культуры ведического периода участвуют различные этнические группы жителей тогдашней Индии. Кроме индоевропейских ариев это, в частности, дравиды и мунды. Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего это четыре Веды (буквально: ведение — отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них — Ригведа (знание гимнов) — сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н. э. Несколько более поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. до н. э.) — руководства ведического ритуала, из которых важнейшее — Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно - философского мышления упанишадами. Ведическая литература, к которой принадлежат и другие группы текстов (Яджурведа, Атхарваведа) необычайно обширна, ведь только Ригведа содержит более 10 тыс. стихов, уложенных в 1028 гимнах. Ведическая религия — это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В нём проскальзывают частично архаические индоевропейские представления (восходящие к тем временам, когда арии задолго до прихода в Индию жили вместе с другими индоевропейскими племенами на общей территории) индоиранского культурного слоя (общего индийским и иранским ариям). Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культов туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является политеистической, для неё характерен антропоморфизм, причём иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра — бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни — бог огня, посредством которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Продолжают список божеств ригведского пантеона Сурья (бог солнца), Сома (бог одноимённого опьяняющего напитка, используемого при ритуалах), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров) и многие другие. Некоторые божества, как, например, Вишну, Шива или Брахма, пробиваются в первые ряды божеств только в более поздних ведических текстах. В литературе в период VIII - VI вв. до н. э. новое божество выдвигается на первый план и затмевает большинство остальных — Праджапати, бог-творец, создатель вселенной и отец других богов, унаследовавший черты древнего Дьяуса. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи — враги богов и людей (ракшасы и асуры). В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок (рта), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рта — это принцип, который руководит течением человеческой жизни: рожлением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта — безличный принцип, иногда его носителем выступает бог Варуна, грозный судья и каратель людских грехов, наделённый огромной и неограниченной силой, который “поместил солнце на небо”. Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен, ибо в ведическом ритуале работает принцип “даю, чтобы ты дал”. Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа. Среди множества гимнов Ригведы, обращённых к различным богам и воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование. “Кто такой Индра?” — спрашивает автор одного гимна и отвечает: “О нём многие говорят, что он не существует. Кто его видел? Кто тот, кому мы должны приносить жертвы?” “Мы не знаем того, кто создал этот мир”,— констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос: “Что это было за древо, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю?” Важным в этом отношении является гимн, в котором выступает первосущество Пуруша, которое боги принесли в жертву и из частей тела которого возникают земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, люди и, наконец, социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и сами гимны. Пуруша описывается как космический гигант огромных размеров, который является “всем — прошедшим и будущим”. В послеведический период его образ теряет все антропоморфные черты и в некоторых философских направлениях заменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом гимне основное внимание уделено поискам неизвестного бога, который даёт жизнь, силу, руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стих оканчивается вопросом: “Кому приносить жертвы?”, и только последний стих (который является более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает. Искомым является Праджапати, понимаемый здесь как персонифицированный символ первичной силы творения. Деструкция традиционной мифологии и ведического ритуализма, проявляется, в частности, в космологическом гимне, называемом Насадия, который принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства и неба, не было смерти и бессмертия, дня и ночи. Было только то единое (тад экам), понимаемое как нечто аморфное, нерасчленённое и лишённое конкретного содержания, которое само по себе дышало. “Кроме этого, ничего другого не было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, всё это [было] неразличимою водою”, наделённой принципом перемены самой себя на более высоком уровне безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в тексте только обозначен. Участвуют в нём, в частности, тапас (тепло) и кама (стремление, желание) как самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия. Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются в заключении, где автор спрашивает: “Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились [только] с созданием этого [мира]... Откуда всё возникло, откуда всё образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим [миром], тот знает. Определённо он [это] знает или не знает?” Гимн не является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и формулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкие возможности для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образом толкуют этот гимн и современные исследователи. И в более поздних ведических текстах — брахманах — встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, а его образ лишён антропоморфных черт. Кроме того, в брахманах встречаются положения. указывающие на различные формы дыхания (прана) как первичные проявления бытия. Здесь речь идёт о представлениях, первоначально связанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений жизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия. Брахманы являются прежде всего практическими руководствами ведического ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические изложения — это их главное содержание. В брахманах мы не находим никакой целостной религиозно - философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторые понятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией брахман во многом связан позднейший индуизм. Упанишады (буквально: “сидеть около”) образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, сегодня известно около трёхсот различных упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода (ок. VIII - VI вв. до н. э.), и взгляды, которые в них развиваются, уже некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более поздних философских направлений. Старейшими и важнейшими являются Брихадараньяка, Чхандогья, несколько более поздними — Айтарея, Каушитаки и ряд других. В упанишадах весь комплекс ведической идеологии, в частности абсолютизация жертвы и её всепроникающей силы, подвергнут ревизии. Однако упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления, интерпретации жертвенной символики (часто на мистической основе) и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления Древней Индии. Господствующее место в упанишадах занимает прежде всего новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип — безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида (атман). Концепция брахмы восходит к давним ведическим попыткам найти основу того, что сообщает жертве её всемогущую силу и в конечном понятии представляет универсальный космический принцип. В упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишённым прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется с универсальным принципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения упанишад. Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни (самсара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определённая форма бесконечной цепи перерождений, имеет своё начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определённых циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации. Элементы учения самсары можно найти уже в брахманах, однако в упанишадах эта мысль абсолютизируется и возводится в один из главных тезисов. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений и детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родится как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадёт в телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой. Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и социальные различия в обществе как следствия этнического результата деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней. Круговорот жизни вечен, и всё в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Атман, когда покидает тело, сожжённое на погребальном костре, под влиянием кармы принуждён постоянно возвращаться в этот круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят тексты, идти путём отцов (питръяна). Познание (одна из центральных тем упанишад) состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознаёт, освобождается из бесконечной цепи перерождений (самсары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остаётся вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов (деваяна). Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы, прежде всего веданта.

Китайская культура является одной из древнейших. Самые ранние памятники культуры, найденные на территории Китая, относятся к V-III тыс. до н.э. На китайской земле сформировался один из древнейших предков современного человека — синантроп, существовавший около 400 тыс. лет назад. Однако цивилизация Древнего Китая сложилась несколько позднее, чем в Египте. Шумере и Индии, — лишь во 11 тыс. до н.э. В течение длительного времени она была неирригационного типа: только с середины I тыс. до н.э. китайцы стали создавать оросительные системы. К тому же до середины I тыс. до н.э. китайская цивили зация существовала изолированно, в отрыве от других древнейших цивилизаций. Как и другие культуры, китайская культура самобытна и неповторима. В отличие от индийской она более рациональна, прагматична, обращена к ценностям реальной земной жизни. Вторая характерная ее черта — это исключительная, огромная и определяющая роль традиций, обычаев у ритуалов и церемонии. Отсюда существующее выражение — «китайские церемонии». Еще одна особенность китайской культуры связана с религией и отношением к природе. Как и в других религиях, в китайских верованиях обожествляются прежде всего силы природы. Верховным божеством для китайцев выступает Небо, главным храмом — храм Неба, а свою страну они именуют Поднебесной. У них существует культ Солнца и других светил. С древнейших времен китайцы поклоняются горам и водам как святыням. Однако наряду с обожествлением природы для китайской культуры, как ни для какой другой, характерны ее эстетизация и поэтизация. Именно поэтому в ней раньше всего возникают пейзажная живопись, лирика и архитектура. Можно даже сказать, что «пейзажный» взгляд распространяется в Китае на все явления жизни. По глубине эстетического и поэтического проникновения в жизнь природы китайская культура не знает себе равных. Культура Древнего Китая существовала с начала II тыс. до н.э. и до 220 г. н.э., когда распалась империя Хань. Ее непосредственной предшественницей была культура Яншао (III тыс. до н.э.) — культура позднего неолита. Уже на этой стадии китайцы приручали животных, возделывали поля, строили заглубленные в землю жилиша, владели многими ремеслами, осваивали пиктографическое письмо. Они почитали культы Солнца, Луны, гор и других явлений при роды; у них возник культ предков. Высокого уровня в этот период достигают гончарные изделия. Керамические сосуды — блюда, чаши, амфоры, кувшины — украшаются сложными геометрическими (зигзаги, ромбы, треугольники, круги) и зооморфными узорами. Во II тыс. до н.э., вместе с возникновением цивилизации, китайская культура претерпевает глубокие изменения. В этот период происходит распад первобытного общества и образование первых раннеклассовых государств. Одним из них стан город-государство Шан, стоявший во главе крупного объединения. Остатки этого города, открытые близ Аньяна, свидетельствуют о том, что города отличались четкой планировкой, окружались глинобитной стеной толщиной до 6 м. Дворец правителя («ван») «великого рода Шан» возвышался на глинобитной платформе, а его крыша опиралась на ряды деревянных колонн, базами которых служили бронзовые диски. В этом дворце обнаружены также каменные скульптуры людей и животных (бык, тигр), стенные росписи в ярких красных, черных и белых тонах. В эпоху Шан китайцы изобретают технику бронзового литья, создают систему иероглифического письма, о чем свидетельствуют древнейшие письменные памятники — надписи на камнях, костях жертвенных животных, щитах черепахи. Существенно усложняются религиозно-мифологические представления о мире. В частности, усиливаются вера в загробную жизнь и значение культа предков. Более сложными становятся погребения. Гробница правителя Шана представляет собой две подземные камеры, расположенные друг над другом, охраняемые тотемными стражами в виде полузверей-полулюдей. В камерах находилась утварь из бронзы, керамики и нефрита, были мечи и секиры, колесницы и многие другие предметы, необходимые в загробной жизни, чтобы она ничем не отличалась от жизни земной. Получившие широкое распространение в эпоху Шан изделия из бронзы также свидетельствуют об усложнениях религиозно-мифоло- гических представлений древних китайцев. В частности, массивные и тяжеловесные бронзовые сосуды, предназначенные для жертвоприношений духам предков и духам природы, украшаются геометрическим орнаментом, составляющим лишь фон, на котором выделяются узоры, близкие к барельефу, изображающие быка, барана, змея, птицу, дракона и маску фантастического зверя таотэ. Ручки, крышки и углы таких сосудов делатись в виде бычьих голов и туловищ драконов, а на самих сосудах изображались колючие зубья, плавники и чешуя, что приумножало их магический смысл. Из всех тотемных животных основными покровителями человека чаше всего выступают тигр, баран и дракон. В I тыс. до н.э. во всех областях жизни Древнею Китая происходят самые значительные сдвиги и изменения. К началу I тыс. до н.э. царство Шан было завоевано западными чжоусцами, вследствие чего возникло большое, но непрочное государственное образование Западный Чжоу, правители которого переняли от шанцев титул «ван». В это время завершается разработка религиозного учения о божественном происхождении «царственности» и священном праве на власть чжоусских ванов, которое опиралось на мифологические представления и исходило из чжоусского культа неба как верховного божества. Так впервые была создана единая и стройная мифологическая история Китая, включавшая культ первопредков и повествующая о золотом веке мудрых правителей древности. Чжоусский ван был провозглашен Сыном Неба и Единственным его земным воплощением. Он наделялся магической силой дэ, делавшей его посредником между небом и людьми, а также владыкой Поднебесной. Позднее, в VIII в. до н.э., Западный Чжоу оказывается под властью Восточного Чжоу, однако и это новое образование, и многие другие государства признавали над собой священный приоритет чжоусско- го правителя как Сына Неба. К концу первой половины I тыс. до н.э. на территории Срединных царств образуется этнос хуася и возникает представление о его превосходстве над народами всей остальной периферии — «варваров четырех стран света». Возникший культурный этноцентризм в дальнейшем еще более усиливается. В середине I тыс. до н.э. Китай переживает бурный социально- экономический рост. Складываются новые центры торговли, численность населения многих городов приближается к полумиллиону. Высокого уровня достигают плавка железа и использование железных орудий. Успешно развиваются ремесла, строятся гидротехнические сооружения. В земледелии широко используются оросительные системы. Особого выделения заслуживает так называемая эпоха «Борющихся царств» — «чжаньго» (V-III в. до н.э.), когда между несколькими сильными государствами шла борьба за гегемонию. В этой борьбе особую роль сыграло царство Цинь: по имени этого царства всех древних китайцев называют «циньцами». Оно также послужило основой для наименования Китая на европейских языках: латинского Синэ, французского Шин, немецкого Хина, английского Чайна. Эпоха «Борющихся царств» считается классической в истории культуры Древнего Китая. Ее также называют эпохой «соперничества ста школ». Страна действительно переживает невиданный духовный и интеллектуальный подъем. Ускоряется развитие научных знании. В астрономии уточняется продолжительность солнечного года, создается лунно-солнечный календарь, составляется звездный каталог, исчисляются лунные затмения, складывается концепция движения небесных светил — «дао». Успешно развиваются математика и другие науки. В частности, публикуется «Трактат о горах и морях». Рост научных знаний ведет к ослаблению религиозно-мифологического мышления, вызывает даже некий религиозный скептицизм. Об этом свидетельствует трактат «Вопросы к Небу», где звучит критика мифологических представлений. Эпоха Чжаньго стала золотым веком китайской философии, в этот период складываются все основные философские течения — конфуцианство, даосизм и легизм. Основатель конфуцианства — Кун-цзы (551-479 до н.э.) — избрал темой своих размышлений не проблему бытия или познания, но отношения между людьми. Наблюдая вокруг себя нескончаемую борьбу всех против всех, он видел путь к установлению мира, порядка, социальной гармонии в возрождении вековых традиций, обычаев и ритуалов. Он считал, что главная задача воспитания человека заключается в освоении им строгих норм и правил отношений между равными и неравными, старшими и младшими, высшими и низшими, отцом и детьми. Конфуций был решительным противником любых новшеств и реформ. По его мнению, именно прошлое, забытая древняя мудрость таят в себе ключи от решения проблем настоящего. Освоение опыта прошлого и традиций должно помочь человеку правильно осознать свое место в жизни и понять простую истину: «Правитель должен быть правителем, отец — отцом, сын — сыном». Конфуций рассматривал общество-государство как большую семью, где главным носителем норм и правил поведения выступает гуманный правитель. Созданное Конфуцием и его последователями учение выходит за рамки философии и религии и составляет основу всего уклада жизни. В нем можно найти ответ и на вопрос о смысле жизни, и о том, как вести себя в конкретной ситуации. Конфуцианство сыграю определяющую роль в создании древнекитайской системы образования, где явное предпочтение отдавалось гуманитарным наукам. Благодаря этой системе в китайском обществе сформировалось достаточно широкое сословие образованных чиновников, составлявшее привилегированную элиту и напоминавшее по своей социальной роли касту жрецов в Индии. Конфуцианство способствовало усилению китайского культурного этноцентризма. Примерно одновременно с конфуцианством в Китае возникло другое влиятельное религиозно-философское течение — даосизм, основателем которого считается легендарный Лао-Цзы. В учении главное внимание уделяется законам, действующим в природе. В основе даосизма лежит идея о дао-пути, или учение о «пути природы», о вечной изменчивости мира. Свое кредо Jlao-Цзы формулирует так: «Человек следует законам Неба. Небо следует законам дао. а дао следует самому себе». Как и конфуцианство, даосизм не ограничивается рамками философии и религии, а составляет особый образ жизни. Он многое позаимствовал у буддизма и йоги, в частности систему физических и дыхательных упражнений. В этом плане конечной целью для его приверженцев является достижение бессмертия. Даосизм развивает теорию пассивности и недеяния, побуждает к отказу от активного участия в жизни, к бегству от суеты повседневности, к созерцательности. Принцип недеяния распространяется и на правителя: «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». В круг интересов даосизма входило не только естествознание, но и так называемые оккультные науки, в частности алхимия. Эксперименты китайских алхимиков в конце концов привели к изобретению пороха. Особое место занимала также геомантия - наука о связи космоса и земного рельефа. Здесь знания и рекомендации китайских магов не только имели большое значение для земледельцев и архитекторов, но и привели к изобретению компаса. Важная роль принадлежала также астрологии, особенно в составлении гороскопов на все случаи жизни. Многие принципы даосизма создали философскую основу известных китайских единоборств. включая у-шу. Именно даосизм сыграл ключевую роль в эстетизации и поэтизации природы, что стало в китайской культуре одним из главных принципов отношения человека к природе. Еще одним влиятельным философским течением стал легизм, который первоначально выступал оппонентом конфуцианства, но впоследствии почти полностью растворился в нем. В отличие от конфуцианства легизм в строительстве сильного государства опирался не на мораль и традицию, а на строгие и суровые законы, считая, что политика несовместима с моралью. Для легистов главными способами управления человеком, обществом и государством выступали принуждение, строжайшая дисциплина, исполнительность и повиновение, жестокие наказания, личная ответственность и заслуги. Легисты разработали концепцию деспотического государства, которая с конфуцианскими поправками была реализована в Древнем Китае и с небольшими изменениями просуществовала до начала XX в.

Художественная культура Древнего Китая

Эпоха «Борющихся царств» характеризуется  также значительными событиями  в области художественной культуры. Вэтот период существенно расширяется круг затрагиваемых искусством тем. Создается первый трактат по архитектуре«Чжоули». в котором закрепляются строгие принципы четкой планировки города с указанием размеров и расположения зданий, ширины главных улиц и дорог. Больших успехов достигает литература. К этому времени завершается создание знаменитого памятника китайской словесности — «Книги песен» — «Шицзин» (X1-VI вв. до н.э.), включившей в себя более 300 несен и стихов, отбор и редакция которых приписывается Конфуцию. В этот период творит великий китайский поэт Цюй Юань (340- 278 до н.э.), который был одновременно и лириком и трагиком. Истоками его творчества были народная поэзия и мифы. Его произведения отличаются изысканной формой и глубоким содержанием. Оказавшись в изгнании, Цюй Юань создал оду «Скорбь изгнанника», ставшую поэтической исповедыо старца. Вторым большим поэтом стал Суп Юй (290-222 до н.э.), произведения которого наполнены надеждой и жизнерадостностью. Он стал первым певцом женской красоты и любви. Своего наивысшего подъема культура Древнего Китая достигает на его завершающей стадии — с 111 в. до н.э. до 111 в. н.э. Этому способствовали глубокие изменения в других областях жизни. Министр Циньского царства Шан Ян, опираясь на идеи легизма, выступил инициатором широких реформ, в результате которых было установлено единое законодательство и судопроизводство; отменены наследственные титулы и привилегии; место колесниц и бронзового оружия в армии заняли конница и железное оружие и т.д. Реформы проводились методами жесточайшего насилия и принуждения, однако благодаря им царство Цинь, опираясь на самую сильную армию, смогло подчинить себе все другие «борющиеся царства», став мощной и централизованной державой. В 221 г. до н.э. циньский правитель принял новый титул «хуанди» — «император Цинь». В 206 г. до н.э. династия Цинь уступает место новой династии Хань, которая остается у власти до конца существования Древнего Китая — до 220 г. н.э. В эпоху Хань Китайская империя становится одной из сильнейших в мире. Ее население достигло 60 млн жителей, что составляло 1/5 мирового населения. Современные китайцы называют себя ханьцами. В этот период Китай переживает настоящий социально-экономический расцвет. Страна покрывается сетью дорог, связавших центры провинций со столицей. Сооружаются многочисленные каналы как дешевые транспортные артерии, что стимулировало торговый обмен. В сельском хозяйстве используются самые передовые технологии взращивания с использованием удобрений и севооборотов. Высокого уровня достигают ремесла. Особого выделения заслуживает производство шелка, где Китай обладал абсолютной монополией. Соседние с траны тщетно пытались раскрыть тайны шелковой технологии. К I в. до н.э. объемы производства шелка достигают огромных размеров. Он становится главным товаром китайского экспорта. Примерно то же самое можно сказать о лаковом производстве. Созданный китайцами лак не знал себе равных. Он использовался для покрытия оружия и предметов воинского снаряжения, дерева и тканей, увеличивая срок их сохранности и придавая им прекрасный эстетический вид. Лаковые изделия имели огромный спрос как внутри страны, так и за ее пределами. Величайшим достижением Древнего Китая стало изобретение бумаги (II-I вв. до н.э.), которая вызвала настоящий переворот во всей культуре. Не меньшее значение имело также доведенное до совершенства иероглифическое письмо, воспринятое в Корее, Вьетнаме и Японии. В художественных ремеслах данного периода утверждаются черты зрелого и высокого совершенства, которые становятся основными стилистическими свойствами последующих эпох. В частности, бронзовые сосуды имеют более обтекаемые и простые формы, они утрачивают свой магический смысл. Орнамент уступает место инкрустации разноцветными металлами. В Цинь-Ханьскую эпоху Китай устанавливает широкие и интенсивные связи с другими государствами. Особую роль в этом играл Великий шелковый путь протяженностью в 7 тыс. км, по которому шли торговые караваны в Среднюю Азию, Индию, Иран и страны Средиземноморья. Помимо шелка Китай поставлял на международный рынок железо, никель, драгоценные металлы, лаковые, бронзовые, керамические и другие изделия. В Ханьский период складываются благоприятные условия для развития науки. Китайские ученые как бы подводят итоги, систематизируют уже накопленные знания о мире и смело идут дальше. В математике создается трактат «Математика в девяти книгах», где впервые в истории математической науки говорится об отрицательных числах и приводятся правила операций над ними. В астрологии уточняется и расширяется карта звездного неба, на которой отмечается 28 созвездий, делается запись о наблюдении солнечных пятен, изобретается первый небесный глобус. В медицине составляется каталог медицинских книг, где перечислены 36 трактатов. содержащих сведения по различным болезням, пишется первый китайский трактат по фармакологии. К этому следует добавить изобретение первого в мире сейсмографа. Не менее успешно развиваются гуманитарные науки. В частности, возникают филология, поэтика, составляются первые словари. Сыма Цянь (145-86 до н.э.) — «отец» китайской истории — создает фундаментальный труд «Исторические записки» (130 томов), в которых не только излагается почти вся древнекитайская история, но и даются сведения по истории соседних стран и народов. Невиданный подъем переживает художественная культура. В Цинь- Ханьскую эпоху окончательно складываются классические формы традиционной китайской архитектуры, которые сохраняются до наших дней. Высокого уровня достигает градостроительство. Главные центры империи — Лоян и Чань-ань — отличаются четкой планировкой и красотой улиц. Китайские зодчие с успехом строили дома в два-три этажа и более, с многоярусной крышей из цветной черепицы. Самым знаменитым архитектурным памятником Древнего Китая стала Великая китайская стена. Наиболее известный ее участок (750 км) находится недалеко от Пекина, где она имеет ширину 5-8 м и высоту до 10 м. Вся же длина стены со всеми ответвлениями составляет более 6 тыс. км.

Информация о работе Древние культуры