Эвтаназия

   Эвтаназия-помощь при смерти, искусство врача облегчить умирающему смерть или ускорить смерть, чтобы избавить умирающего от мук. Допустимость или недопустимость эвтаназии оживленно обсуждается с точки зрения этики, юриспруденции и религии. Античная философия отмечала требование бесстрашно умереть как (героическую) эвтаназию. 
    ЭВТАНАЗИЯ—легкая, спокойная, безболезненная смерть. Термин “эвтаназия” введен Ф. Бэконом, согласно которому “долг врача состоит не только в том, чтобы восстанавливать здоровье, но и в том, чтобы облегчать страдания и мучения, причиняемые болезнями... даже и в том случае, когда уже нет никакой надежды на спасение и можно лишь сделать самое смерть более легкой и спокойной, потому что эта эвтаназия... уже сама по себе является немалым счастьем”). В 1826 немецкий врач Карл Ф. Маркс использовал термин “эвтаназия” для обозначения науки, которая “сдерживает угнетающие черты болезни, освобождает от боли и делает верховный и неизбежный час самым мирньм”. Изначальному бэконовскому значению соответствует понятие “паллиативное лечение”, реализуемое в практике современных хосписов. 

Термин “эвтаназия” ныне употребляется в различных смыслах, среди которых можно выделить следующие: ускорение смерти тех, кто  переживает тяжелые страдания; прекращение  жизни “лишних” людей; забота об умирающих; предоставление человеку возможности умереть.    

Для многих первобытных обществ  умерщвлять стариков и больных или (для кочевых племен) не забирать их с собой при смене стоянки  было обычной нормой. Практика эвтаназии  была характерна и для Древней  Греции, где поощрялось самоубийство людей, достигших 60 лет. Платон в “Государстве”  писал, что медицина призвана заботиться лишь о здоровых душой и телом; не следует препятствовать смерти физически  слабых, а скверные душой сами себя погубят. Сократ, Платон и стоики от Зенона до Сенеки оправдывали умерщвление  очень слабых и тяжелобольных  людей даже без их согласия. Кроме  того, они считали, что, если человек ослаб и становится обузой для общества, покончить с собой — его моральный долг. Впрочем, Аристотель, а особенно пифагорейцы были противниками умерщвления тяжелобольных.    

Христианство, воспринимающее жизнь человека как божий дар, с самого начала выступило против самоубийства, в т. ч. и вызванного страданиями. Так, Августин вслед за Аристотелем осудил самоубийство как проявление трусости, презренной слабости. Позиция бескомпромиссного отвержения самоубийства и эвтаназии никем не оспаривалась вплоть до эпохи Просвещения, когда некоторые медики вслед за Бэконом начинают говорить о необходимости облегчать страдания умирающих. Но лишь в кон. 19 в. в связи с секуляризацией получают распространение представления о добровольной эвтаназии, в т. ч. и осуществляемой с помощью врача. В России адвокат А. Ф. Кони считал эвтаназию допустимой при наличии сознательной и настойчивой просьбы больного, невозможности облегчить его страдания медикаментозными средствами, а также несомненных доказательств невозможности спасения жизни и при условии предварительного уведомления прокуратуры.    

В 1930-е гг. эвтаназия осуществлялась в массовых масштабах в нацистской Германии по отношению к тем, кто  признавался экономическим “бременем  для общества”, кто жил “жизнью, которая не стоит того, чтобы ее жить”. В 1939 Гитлер издал указ о регистрации  детей, страдающих монголоидностью, гидроцефалией, параличом и уродствами (5 тыс. из них были подвергнуты эвтаназии). Впоследствии, по другому указу, были подвергнуты принудительной эвтаназии десятки тысяч людей с умственными расстройствами.    

После этого долгое время эвтаназия повсеместно считалась абсолютно недопустимой. Однако развитие новых биомедицинских технологий (прежде всего жизнеподдерживающего лечения) наряду с утверждением в медицинской практике ценности автономного выбора привело к тому, что тема эвтаназии во многих странах перестала быть табу. При этом эвтаназия понимается как ускорение смерти тяжело и неизлечимо больного, осуществляемое по его воле или по воле уполномоченных им близких.     

Различают пассивную и  активную эвтаназию. Пассивная эвтаназия  — это отказ отжизнеподдерживающего лечения, когда оно либо прекращается, либо вообще не начинается. Пассивная эвтаназия (напр., выписка из больницы безнадежно больного пациента) довольно часто встречается в медицинской практике. С моральной точки зрения существует важное различие между ситуацией, когда принимаетсярешение не начинать лечение, и ситуацией, когда прекращается уже начатое лечение. Моральное бремя, ложащееся на врача, во втором случае будет более тяжким. Однако если врач будет опасаться начать жизнеподдерживающее лечение, чтобы не попасть в ситуацию, когда его придется прекращать, то это может оказаться еще большим злом для пациента, которого такое лечение могло бы спасти.    

Активная эвтаназия —  это преднамеренное действие с целью прервать жизнь пациента, напр. путем инъекции средства, вызывающего смерть. Различают такие формы активной эвтаназии, как 1) убийство (умерщвление) из сострадания (когда жизнь, являющаяся мучением для больного, прерывается другим человеком, напр. врачом, даже без согласия пациента), 2) добровольная активная эвтаназия и 3) самоубийство при помощи врача. Во втором и третьем случаях определяющим является согласие (или даже требование) самого больного. Во втором случае сам врач по просьбе больного делает ему летальную инъекцию, в третьем же врач передает в руки больного средство, позволяющее последнему покончить с собой. Хотя в большинстве стран, включая Россию, активная эвтаназия запрещена законом, именно она вызывает наиболее острые медицинские и философские дискуссии.     

Основным аргументом сторонников  активной эвтаназии является право человека на самоопределение, вплоть до того, чтобы самому распорядиться собственной жизнью и отказаться от негуманного, унижающего его достоинство лечения (в этой связи иногда говорят о рациональном, т. е. тщательно обдуманном, самоубийстве, позволяющем прекратить бесполезные мучения). Против активной эвтаназии высказываются следующие аргументы: восходящий к теологии аргумент о святости человеческой жизни; возможность врачебной ошибки при констатации безнадежного диагноза; опасность злоупотреблений, если эвтаназия будет узаконена; аргумент “наклонной плоскости”: коль скоро эвтаназия будет узаконена, то даже при самых жестких требованиях к ее проведению в реальной жизни будут возникать ситуации “на грани” узаконенных требований, при этом незначительные отступления будут размывать строгость закона, так что в конечном счете эвтаназия будет осуществляться не из сострадания, а ради совсем других целей.

     С точки  зрения религии (например ислама) эвтаназия категорически запрещена т.к почти во всех религиях самоубийство запрещено. Это решение - ничто иное как самоубийство. Сторонники эвтаназии прикрываются тем что это их решение, и каждый  человек не выдержит столько мучений. А если посмотреть со стороны религии, то это может быть испытание который бог возложил чтобы снять грехи с человека, или если человек не будет жаловаться а наоборот скажет чт у него все нормально также с него может быть будет снято грехи. Но каждый человек думают по своему, не все религиозные и принимают свое решение.