Япония: Специфика социокультурного развития

2. Социальная характеристика Японии.

2.1. Традиционное  японское общество.

Соблюдение  традиций – важнейшая черта японского  народа. Они ярко выражают их отношение  к жизни, их устой и правила, их мировоззрение. Традиции японского  народа бережно чтутся на протяжении веков и находят воплощение во всех сферах жизни. Несмотря на динамичное развитие своего общества, японцы находят опору в постоянстве и следовании традициям прошлого. Во всем они видят смысл, который корнями уходит в глубь истории нации. Чего стоит только традиционное японское чаепитие, или ханами – праздник, во время которого все выходят на улицы для того, чтобы наблюдать цветение сакуры. Неизменной в веках остается церемония чаепития, которая представляет собой целый ритуал, неукоснительно выполняемый всеми его участниками. Здесь воплотились такие черты японцев, как строгое соблюдение правил, чтение законов, уважительное отношение к старшим и так далее. Чаепитие для них - не просто проведение времени, связанное с употреблением любимого напитка, это еще и получение эстетического удовольствия. Перед чаепитием гостей сначала угощают легкими закусками, хозяин развлекает их интересными рассказами, стараясь сделать времяпрепровождение приятным и непринужденным. Затем все переходят к самому процессу чаепития. Японские обычаи и традиции довольно сильно выражены в чайной церемонии. Здесь все расписано наперед, и каждый участник следует веками установленным правилам. Сначала подается густой чай, который разливается самым младшим участником чаепития, затем подается жидкий чай, за ним – подносы с пирожными. Ритуал совершается со всем уважением к участникам церемонии и традициям предков. Форм чаепития существует в Японии большое количество, и некоторые из них, такие как ночной, утренний или послеобеденный чай, проходят в строго установленном порядке. Традиции японского народа выражаются во всем: в национальном костюме, интерьере, литературном языке и театре. Количество ритуалов огромно и касается практически всех сфер жизни народа Японии. Гостеприимство японцев известно всему миру. Их улыбчивость стала их визитной карточкой. Но надо сказать, что японцы совершенно не воспринимают никакого панибратства и фамильярности. Традиционно считается не принятым смотреть им прямо в глаза, это воспринимается, как вызов или проявление агрессии. Сам процесс принятия пищи также пронизан многими отголосками традиций прошлых веков. Салфетка «особори» - неотъемлемый атрибут, без которого не обходится ни одна трапеза. Палочки «хаси» также требуют традиционного и внимательного обращения. Ими нельзя жестикулировать, их ни в коем случае нельзя вонзать в пищу, скрещивать. "Скрестив палочки, ты можешь навлечь смерть на хозяина" - так гласят традиции японского народа. Передавать еду с помощью палочек строжайше запрещено, ведь по буддийскому поверью это напоминает обряд погребения покойного. Традиционными для Японии являются оригами – журавль и фонарик из бумаги. Умение складывать бумажные фигурки считается правилом хорошего тона и признаком хороших манер. Еще одно отличительное свойство японцев, характеризующее их приверженность традициям древности, – строгое следование правилам и установкам. Никогда японец не нарушит установленные ограничения, например, по времени. Специализированные магазины у них также располагаются в определенных районах, и это является исконно национальной традицией.

2.2. Японские праздники

Праздничная культура Японии очень богата и своеобразна. Она сохранила свои черты с древнейших времен и по сей день. Практически неизменной осталась суть многих праздников: Ханами, Хинамацури (праздник девочек), Танго-но Секку (праздник мальчиков) и многие другие.

В Японии обычай любования цветами вишни носит  массовый характер, в праздновании «ханами» участвует около 90% населения  страны. Праздник цветения сакуры считается  общегосударственным событием. Ежегодно метеослужбы и СМИ уже в начале марта информируют о сроках цветения сакуры в регионах Японии, сообщают о количестве деревьев в каждом из парков. Телеведущие прогнозируют, в каких районах бутоны раскроются со дня на день, а в каких – сакура уже зацвела во всём великолепии, анализируют нынешнюю ситуацию, сравнивают её с прошлым годом, берут интервью у садоводов, сотрудников парков и обычных городских жителей. Время цветения сакуры в каждом районе Японии различно: на юге Кюсю деревья зацветают в конце марта, в Токио – в начале апреля, а на северном острове Хоккайдо праздник цветения сакуры наступит в середине мая. Цветение японской вишни быстротечно. Распустившиеся бутоны стоят в полном цвету лишь несколько дней. Из-за порывов ветра или дождя цветы, даже ещё не успевшие распуститься, облетают. В Японии цветущая сакура символизирует бренность всего земного, а поэты ассоциируют её с недолговечностью красоты и молодости. Когда через 7-10 дней вишнёвые деревья отцветают, землю покрывает бело-розовый ковёр из воздушных лепестков. История праздника цветения сакуры уходит корнями вглубь веков. Сакура – один из самых известных японских символов, несущих религиозный и эстетический смыл. Японской вишне поклоняются с древних времен, её воспевают в музыке и стихах. Согласно древним летописным хроникам «Нихон сёки» праздник цветения сакуры возник в 3 веке н.э. По другим источникам, это произошло в 7 веке в период Нара (710-784 гг.). Аристократы часто отдыхали под вишнёвыми деревьями, наслаждаясь напитками, яствами, музыкой и салонными играми. В 9 веке император Сага, известный поэт и каллиграф начал устраивать пикники под цветущей сакурой. Поначалу традиция была привилегией императорской четы и состоятельных горожан, вскоре праздник цветения сакуры переняли самураи. В период Эдо (1603—1868 гг.) ханами завоевал популярность и среди простолюдинов. В те времена пышное цветение сакуры символизировало щедрый урожай. Крестьяне знали: если вишня зацвела, пришло время сажать рис. Японцы обожествляли природные силы, и верили, что в цветах сакуры живут души их предков. Любоваться цветами – это значит смотреть на предков и вспоминать их, и в благодарность они обязательно помогут. Японцы клали пищу к корням вишнёвых деревьев, а позднее во время обрядов подношений начали пить саке. Во времена правления династии Токугава сакуру сажали по всей стране с целью укрепления обычая «ханами». В феодальный период японская вишня стала символом самурайского кодекса. В эпоху Мэйдзи (1868 – 1912 гг.) сакуру начали вырубать, так как она ассоциировалась с феодализмом. Однако через некоторое время обычай ханами возродился вновь и стал одним из самых популярных праздников Японии. 27 марта 1992 г. общественная организация «Общество Японской сакуры» учредила Праздник Цветения Сакуры. Его отмечают во всех регионах Японии. В настоящее время официально сезон цветения сакуры открывается в центральном парке в столичном районе Синдзюку. На церемонии открытия «ханами» присутствует императорская чета, известные общественные и политические деятели Японии. Во многих городах устраивают фестивали. Например, в Киото проходят «сакура мацури» или «сакура кай» – вечера сакуры, сопровождающиеся «танцами вишен», демонстрацией нарядов периода Хэйан (794 - 1185 гг.). В городе Нара по центральным улицам шествует красочная праздничная процессия, участники которой несут ветви сакуры. Город Корияма известен легендарной японской вишней, чей возраст насчитывает более 600 лет! Когда наступает срок её цветения, ранним утром у роскошного дерева собирается множество людей. Телевизионные группы неустанно следят за сакурой и ожидают, когда распустятся её первые цветы, а специальный сайт в режиме реального времени информирует о состоянии цветения. На праздник цветения сакуры японцы собираются большими группами с друзьями, родственниками или сослуживцами. Люди расстилают коврики и соломенные циновки под деревьями и устраивают пикники, приносят с собой еду и напитки. Наиболее популярные угощения – «сакура моти» - рисовые пирожки с начинкой из бобов, рисовые «онигири», закуска «данго», «ханами бэнто» - наборы для пикника, чай с лепестками японской вишни. Отмечая ханами, японцы выпивают много саке и соревнуются, кто выпьет больше и устоит на ногах. Древнее поверье утверждает, что цветочная пыльца, упавшая в рюмку саке, принесет силу и здоровье. Как правило, место для ханами занимают с утра. Один человек ждёт, пока придёт вся компания. Иногда заранее составляют график дежурств, и несколько ожидающих сменяют друг друга. Желающих отметить праздник цветения сакуры гораздо больше, чем вишневых деревьев, поэтому в Японии работают специальные фирмы, сотрудники которых занимают место по заказу клиента. Праздник цветения сакуры - вполне уважительная причина, чтобы пораньше закончить рабочий день. Коллективное любование сакурой японцы используют и в практических целях. «Ханами» позволяет наладить контакты с партнёрами по бизнесу, завести новые полезные знакомства, улучшить взаимоотношения с коллегами. Пикники могут продолжаться до поздней ночи. Под сакурой устанавливают фонари – «райт-аппу», освещающие деревья снизу. Также у стволов ставят высокие, украшенные рисовой бумагой фонари, их свет мягко подсвечивает цветочные бутоны. Весной ценители прекрасного со всех концов света едут за тридевять земель, чтобы увидеть, как Япония утопает в бело-розовой пене. Если турист хочет проникнуться духом японской культуры, то ему непременно стоит побывать на праздновании ханами и вместе с японцами замедлить стремительный ритм жизни, восхищаясь окружающей природой и красотой каждого мгновения. Путешественники, желающие наслаждаться сакурой круглый год, могут посетить японские музеи, в экспозициях которых применен ароматический эффект. Картины, изображающие японскую вишню, источают её тонкий сладковатый аромат. Считается, что он тонизирует и снимает напряжение. Старинная японская легенда гласит, что «ханами» продлевает жизнь до ста лет. Несмотря на высокую продолжительность жизни в Японии, миллионы горожан ежегодно собираются под цветущими деревьями.

Третьего марта  в Японии отмечают Хина-мацури –  праздник, который по-русски называют праздником девочек или праздником кукол, а по-японски еще Дзёси-но сэкку (праздник первого дня змеи) или Момо-но сэкку (праздник цветения персиков). Первоначально праздник отмечался только при дворе и среди воинского сословия, но вскоре распространился и в народе. В это время года крестьяне были сравнительно свободны от сельскохозяйственных работ и могли порадоваться теплым денькам, когда начинали цвести персиковые деревья. Цветы персика (момо), давшие одно из названий празднику, символизируют в Японии женскую красоту, нежность, доброту, мягкость и, как следствие, счастливый брак. Не случайно в праздник Момо-но сэкку (Хина-мацури) играется очень много свадеб. Издавна существовал обычай ранней весной делать простейших кукол (хина) и укладывать их в день праздника рядом со спящими детьми. Затем кукол выбрасывали в воду (так называемые нагасибина), чтобы вместе с ними от детей уплывали все напасти и болезни. Если водоема поблизости не было, кукол сжигали – тогда зло дымом уносилось в небо. Позже к этому дню из белой бумаги стали вырезать кукол, олицетворяющих синтоистских священников в белых одеждах. В Первый день змеи этими бумажными куколками обтирали тела детей. Прошло время, и кукол стали делать из глины или вырезать из дерева. На их создание уходило много времени и труда, поэтому кукол перестали выбрасывать. Их хранили дома на специальных полках. Такое уважительное отношение к игрушкам заставило японцев решиться на следующий шаг: они придумали праздник кукол – Хина-мацури. В XVIII веке он стал государственным. Поскольку в куклы играют в основном девочки, у праздника появилось второе название – праздник девочек. До начала праздника устраиваются специальные ярмарки, так называемые хина-ити («кукольные базары»), где можно приобрести не только кукол-хина, но и целое кукольное приданое и все необходимое для украшения домов в период празднования Хина-мацури. Собственно же хина – то есть кукол, которые используются во время Хина-мацури, – давно уже не делают из бумаги. Теперь это настоящие произведения искусства из керамики и шелка, тонко раскрашенные и наряженные в роскошные одежды, – такая метаморфоза произошла с ними за их тысячелетнюю историю. Считается, что своей повсеместной популярностью и пышностью праздник обязан сегуну Токугава Ёсимунэ (1684–1751), у которого было много дочерей. Именно тогда появился обычай устраивать выставки таких кукол в домах, где есть девочки. Полный кукольный набор включает в себя пятнадцать кукол. Кукол выставляют на специальной подставке, покрытой ярко-красным сукном и состоящей из трех, пяти или семи ступеней. Обычно куклы расположены на семиступенчатом стенде – хина-кадзари: на самой верхней ступени – император и императрица (она облачена в 12 кимоно); на второй ступени – три придворных дамы, они держат принадлежности для разливания саке; на третьей ступени – пять музыкантов, исполняющих старинную японскую придворную музыку, гагаку. На четвертой ступени – два министра, на пятой – императорские телохранители, на шестой и седьмой выставлены предметы дворцового обихода (паланкин, повозка, мебель, мебель и т. д.). Излишне говорить, что вся эта роскошь – куклы в парадных средневековых одеждах и лакированная миниатюрная утварь – абсолютно не предназначена для игры. Выставки кукол подготавливаются к 3 марта и длятся примерно месяц. Существует поверье, что нельзя выставлять кукол надолго, так как это отдаляет желанный час замужества, поэтому все предметы тщательно упаковывают и хранят до следующего года. Этих чудесных кукол полагается дарить девочкам при рождении. Частенько они переходят по наследству, и в некоторых семьях куклы хранятся чуть ли не с XIX века. Случалось, семья беднела и влачила убогое существование, но со своими куклами не расставалась. Набор кукол считается лучшим подарком девочке. Цена даже самых скромных наборов зачастую превышает 100 тысяч иен (тысячу долларов). К 3 марта украшают и комнату, где располагается выставка кукол: к потолку подвешивают шары из искусственных цветов вишни и мандаринового дерева. Каждый шар украшен свисающим шелковым шнуром. В этот день девочки в нарядных кимоно, как настоящие дамы, ходят друг к другу в гости, дарят и получают подарки, угощаются специальными сладостями и любуются куклами. Маленькие хрупкие создания пытаются вести светские беседы, сидя на подушечках около кукольного императорского двора, а родители девочек любуются на них и молятся о здоровье и счастье своих любимых дочерей. Девочкам старшего возраста в этот день даже разрешается сделать пару глотков саке. Так в игровой, непринужденной форме девочкам прививаются правила хорошего тона, понятие о чертах характера, которыми должна обладать женщина, и умение бережно относиться к ценным вещам, сдерживая свои желания и капризы. Так в Хина-мацури идеально сочетаются чудесная игра, поэтическое восприятие мира и традиционное воспитание.

Праздник мальчиков  отмечается 5 мая и официально называется Танго-но сэкку (праздник первого дня лошади). Это название было выбрано, потому что лошадь символизирует храбрость, смелость и мужество, то есть все те качества, которыми должен обладать юноша, чтобы стать достойным воином. Другое название – Сёбу-но сэкку (праздник ириса) – возникло в период Нара: ирисы, цветущие в это время, символизируют успех и здоровье. В Танго-но сэкку принимают участие мальчики до 15 лет. Истоки праздника восходят к V–VI вв. н. э. – тогда он был обрядовым действом, связанным с наступлением весны, началом полевых работ, просьбой о благополучии общины. В этом празднике имело место поклонение духам растений, трав и деревьев, что было связано с молением о здоровье, даровании мужской жизненной силы, процветании рода. В этот день, согласно письменным источникам, император выходил в поле и вместе с придворными собирал лекарственные травы, а крестьяне выставляли в полях яркие пугала и флаги для защиты посевов от птиц и насекомых. Со временем эти фигуры, чаще всего изображавшие воинов, создавались все более искусно и воспринимались уже не просто как стражи будущего урожая, но и как детские обереги. Их стали устанавливать дома, оставив на полях лишь пестрые флаги. В эпоху Хэйан Танго-но сэкку приобретает характер военно-спортивного праздника, во время которого демонстрировалась воинская удаль – устраивались соревнования по стрельбе из лука, борьбе сумо, сражения на мечах, конные состязания. Так у молодого поколения воспитывались самурайский дух, настойчивость и мужество. В период Эдо (1600–1868) праздник приобрел торжественную пышность, его начали отмечать уже во всех слоях общества. Куклы становились важнейшим элементом действа. Кстати, Япония – единственная страна в мире, где кукол дарят мальчикам. В Танго-но сэкку устанавливается такая же композиция, что и на Хина-мацури, однако центральной фигурой в ней становится самурай. Согласно традиции, набор тогацу нингё (кукол для Танго-но сэкку) размещали на двух-трех полках, покрытых зеленым сукном. На верхнюю полку ставили миниатюрный шлем и доспехи, а также устанавливали шесты с флагами, на которых можно было увидеть герб семьи или клана. На средней полке размещали мечи, доспехи, барабаны, веера, бутыли с саке и рисовые клецки тимаки, завернутые в бамбуковые листья, – символ здоровья и стойкости. По краям ставили две вазы с ирисами. Куклы обычно занимали нижнюю часть стенда, причем среди них обязательно должен был присутствовать молодой воин – иногда ребенок, готовящийся к своему первому сражению, борец с демонами, юный богатырь. В подборе остальных кукол допускались вариации в соответствии со вкусом и фантазией родителей. Теперь к ним добавляются и модели судов, самолетов, зданий и прочие игрушки, любимые мальчишками. Из животных на стенд обычно ставят фигурки тигра и белой лошади, которые могут принести мальчику силу и бесстрашие. В настоящее время в этот праздник у каждого японского дома, где в семье есть мальчики, на высоких шестах вывешиваются бумажные или матерчатые изображения карпов – кои-нобори. В представлении японцев карп – мужественная, неукротимая и жизнестойкая рыба. Китайская легенда (исследователи считают, что День мальчиков зародился в Китае) гласит, что когда карп поднялся по реке против сильного течения и преодолел водопад, который назывался «драконовым водоворотом», то превратился в дракона и поднялся на небо. Поэтому кои-нобори – это пожелание мальчикам вырасти в прекрасных мужчин и легко преодолевать все трудности. Размеры карпов весьма внушительные – до 10 метров. Длина карпов зависит от возраста детей; самый большой символизирует главу семьи. Считают, что этот обычай возник среди горожан, которые не имели права в этот день выставлять перед домами копья, алебарды и прочее самурайское снаряжение, как это делало воинское сословие. Взамен этого они стали вывешивать карпов как пример смелости и упорства в достижении цели. При рождении мальчика существует также обычай ставить древко с бумажными или матерчатыми фигурками карпов, что олицетворяет собой обращение к небесному богу с просьбой защищать ребенка. В эти дни родители обязательно запускают с детьми воздушных змеев; устраиваются даже соревнования змеев, в которых принимают участие и взрослые, и дети. В домах готовится специальная еда: рисовые колобки, завернутые в листья ириса или бамбука – тимаки; рис, завернутый в дубовые листья – касива-моти; и рис, сваренный с красными бобами – сэкихан. Набор такой ритуальной пищи, в каждое блюдо которого входит рис, являлся магическим средством обеспечения здоровья детей и продолжения рода. По вечерам мальчики с родителями собираются у стенда, чтобы рассмотреть кукол, подержать в руках шлем, доспехи, послушать историю каждого персонажа. Приобщая детей к мифологии богов и героев, родители воздействовали на характер мальчиков, передавали из поколения в поколение традиции японского воинства. Таким образом, этот праздник сохранился неизменным почти до сих пор. И хотя уже с 1948 г. он празднуется как День детей, праздник все равно считается прежде всего мальчишеским.

2.3. Японская семья

Семья в Японии является основной ячейкой современного общества. Семья — это крепость, это та стена, за которой можно спрятаться от любых невзгод. И утверждение это интернационально: семья и отчий дом навсегда остается главным жизненным пристанищем и для россиянина, и для европейца, и для японца. Вот только кирпичики, из которых эта крепость строится, у каждого народа сделаны из своего, национального, материала. Из чего же складывается крепкая японская семья? И как воспитываются в ней маленькие дети? Для того чтобы ответить на эти вопросы, нужно хотя бы раз побывать в Японии, ведь Страна восходящего солнца — это совсем другой мир, который так не похож на тот, который находится вокруг нас. Итак, отправляемся в путешествие на Восток.  Женщины с грудными детьми повсюду — это, конечно, не первое, что может сразу броситься в глаза, например, в Токио, но все же их очень много, и не только на улицах и в парках. Эти миниатюрные японки с драгоценной ношей на груди везде — в супермаркетах, парикмахерских, метро, во всех общественных местах. Женщины, как правило, носят детей в слингах или специальных рюкзачках спереди или за спиной. Японские дизайнеры даже сконструировали куртки и плащи для активных мамочек со специальными вставками – карманами, чтобы малыш, уютно устроившись на материнской груди, был надежно защищен от непогоды. Со стороны это выглядит забавно и непривычно для нашего европейского глаза. Идешь так в толпе прохожих в дождливый пасмурный денек, а мимо тебя снуют двухголовые создания в капюшонах — это заботливые мамы спешат по делам, как обычно вместе со своими детьми, в куртках от японских Кутюрье-затейников.  Вообще очень тесный контакт матери и ребенка на первых годах его жизни — это основное правило в отношении малыша. Когда японка решает родить ребенка, она уже психологически готова посвятить себя этому новому человечку, отдав свое тело, свою заботу и внимание в его полное распоряжение. Она и не сможет поступить по-другому, потому что ее с детства готовили быть матерью. На Востоке, как нигде, живы национальные традиции, передаваемые из поколения в поколение. Однако современная японская семья, несмотря на существующую дань традициям, конечно же, сильно отличается от древней «ячейки общества». Вообще особенность менталитета японцев — коллективное мышление. С раннего детства они воспитываются в сознании того, что необходимо быть частью группы, что в одиночку в этом мире жить нельзя. Именно поэтому так важен для японцев прочный семейный уклад. Еще несколько столетий назад традиционная японская семья была не просто большой, а очень большой. Под одной крышей или крышами соседних домов жили сразу несколько поколений одной семьи — от прадедушек и прабабушек до внуков и самых маленьких правнуков. Мужчина — дед, отец или старший сын — был главой рода. Его воле подчинялись все, но также он нес и ответственность за дела всей семьи и за каждого ее члена. Интересно то, что пожилые отцы семейства с радостью передавали своим наследникам — старшим сыновьям — бразды правления, как только последние показывали свою состоятельность в ведении всех семейных дел. Кроме подчинения главе рода действовала иерархия: все женщины подчинялись мужчинам, младшие — старшим. Исключение в этой ступеньке составляли дети до пяти-шести лет, которым все позволялось. Сегодня патриархальные традиции не так сильно проявляются в укладе современной японской семьи. Тем не менее, мужчина — по-прежнему является главным в доме, а женщине отведена роль хранительницы очага, основной обязанностью которой является воспитание детей. Изменилось только количество членов семьи и то, что молодые люди вступают в брак по любви, а не по решению родителей. Кстати, средний возраст семьи постоянно растет, что связано с увеличением продолжительности жизни японцев. При этом иерархия подчинения всех младших — старшим также сохранилась. До пяти-шести лет малышам ничего не запрещают, не повышают на них голос, не наказывают. Ребенка воспитывают, показывая собственный пример поведения, то есть пример поведения матери, т.к. она всегда находится рядом, а отец общается с ребенком только на выходных. С самого рождения малыша мать, даже занимаясь делами по дому, носит его повсюду с собой — на груди или за спиной. Она разговаривает с ним, объясняя, что она делает, куда они идут и что происходит вокруг. Японка напевает малышу песенки и постоянно повторяет те слова, которые он должен будет произнести в первую очередь. В итоге получается так, что дети в Японии начинают говорить быстрее, чем ходить. Спит ребенок в родительской постели, рядом с матерью, которая по требованию кормит его грудью. Японские женщины, рожая детей, оставляют свою работу и полностью посвящают себя воспитанию малышей. Конечно, при необходимости японка может выйти на работу, однако это будет подразумевать неполный рабочий день, и приоритетом все равно останется ведение домашнего хозяйства и забота о ребенке. Как правило, до трех лет женщины сидят с детьми дома, и если отдают в садик, то всего лишь на несколько часов. В таких садах с малышами занимаются их всесторонним развитием, учат этикету и элементарным правилам поведения. Мама тоже может присутствовать на занятиях, участвуя во всевозможных играх, перенося затем полученный опыт домой. Есть в Японии и сады, в которые берут детей на весь день, однако для того, чтобы отдать туда малыша, нужно сначала доказать, что оба родителя работают больше четырех часов в день. Причем на женщину, которая выйдет на работу, отправив маленького ребенка в сад, будут смотреть косо и не одобрят ее действий. Маленькие дети в Японии практически не плачут, им просто не дают этого сделать, предугадывая и выполняя все желания малышей. Так происходит до пяти-шести лет, потому что в этом возрасте ребенок попадает в школу под гнет строгой системы норм и правил. Японцы — коллективисты до мозга костей, общие интересы для них на первом месте, наверное, поэтому они так далеко ушли в своем технологическом развитии от Европы. Если женщина в Японии заботится в первую очередь о семье, то каждый мужчина-японец живет интересами той компании, в которой он работает. Несмотря на все эти сложные, на наш европейский взгляд, патриархальные устои и уклад, японцы — веселый и жизнелюбивый народ, для которых все эти правила — норма, легко и естественно вписывающаяся в повседневную жизнь. Японская семья — крепкая и счастливая «ячейка общества», в которой каждый ее член с радостью выполняет свои четко определенные еще предками обязанности и заботится друг о друге.