Брестская уния

Митрополит Киевский с согласия короля Речи Посполитой объявил о созыве 6 октября 1596г. В Бресте церковного собора для окончательного утверждения положений церковной унии[3,с.74].

На собор кроме католического  и  православного духовенства  собрались и некоторые представители воеводств, поветов и городов. Однако многие магнаты ВКЛ уклонились от участия в соборе. В первый же день собора делегаты разделились на сторонников  и противников унии, которые не могли прийти к каким-либо совместным решениям и создали два собора[9,с.85].

8 октября 1596 года униатский  собор  торжественно объявил Брестскую  церковную унию и создание  новой униатской церкви.

Второй собор –  собор противников унии, отказался  от заключения унии. Из числа высшего  духовенства  православной церкви на нем участвовали  два православных епископа (Перемышльский  и Львовский), а также присутствовали киевский воевода князь Константин Острожский и представители патриархов Константинопольского и Московского[8,с.85].

Униатский собор принял решение, в соответствии с которым  священники, не принявшие унию, лишались своих церковных санов. Противники унии на своем соборе также символично лишили сана униатского митрополита и епископов.

Оба собора обратились к  верховной светской власти Речи Посполитой признать законность своих решений. Король РП и великий  князь Жигимонт III Ваза поддержал сторонников унии. Большинство белорусской и украинской шляхты идею создания униатской церкви поддержало.

Таким образом: уния имела  не только религиозное, но и государственно-правовое значение. Однако вместо консолидации общества и мира между конфессиями она  лишь обострила борьбу между ними. Против многих положений унии выступили  высшие чины католической церкви Польши. Создавались преграды для занятия  униатами высших государственных должностей в Речи Посполитой. Активизировалась деятельность и влияние на православное население со стороны Московского патриархата. Унию не поддержала значительная часть горожан великого княжества.

Но постепенно униатство  находило все  больше сторонников  и в XVIII в. на белорусских землях оно  стало массовым религиозным течением(70-75% крестьян являлись униатами)[2, с.85-86].

Сущность условий церковной  унии, принятой на соборе, сводилась  к следующему:

Западнорусские владыки  признают необходимость единства Церкви, особенно теперь, когда  вследствие ее разделения умножились ереси и беспорядки.

Разуверившись в том, что об унии позаботятся  подвластные  туркам Восточные патриархи, они (т.е. русские владыки) берут почин  на себя и признают главенство папы. При этом некоторые католические догматы принимаются целиком, другие в несколько смягченном в сторону Православия виде (догмат о происхождении Св. Духа).

Православные обряды и церковный строй сохраняются неприкосновенными. Запрещается обращение униатских монастырей в католические.

Разрешается устройство русских школ и типографий под надзором епископов. Допускаются смешанные браки.

Епископские кафедры  замещаются королем из числа кандидатов, избранных духовенством; митрополита  посвящают епископы, а от папы он получает утверждение.

Униатские иерархи пользуются всеми привилегиями католического духовенства, а именно: участвуют в сенате и сейме и освобождаются от всяких податей, а миряне-униаты могут занимать всякие должности.

Все монастыри находятся  в ведении епископов. В отношения  епископов к священникам не в  праве вмешиваться ни светские власти, ни миряне.

Братства, если примут унию, могут существовать под условием послушания митрополиту и епископам. Привилегии, дарованные им патриархами, уничтожаются.

Всякая зависимость  от греческих иерархов отвергается, и сами они не допускаются в пределы Речи Посполитой, так как могут помешать унии и стать причиной междоусобиц. Их проклятиям по поводу унии, их грамотам не придавать никакого значения. Лиц, которые будут получать от них посвящения, не признавать и не пропускать через границы государства.

Правительство обязано  принять меры к тому, чтобы то духовенство, которое не примет унии, не могло исполнять своих обязанностей, и чтобы был проведен протест  народа против соединения церквей[4,с.39].

Таким образом, после  длительной подготовки различных вариантов текста унии и согласование их с требованиями обеих сторон, на Брестском церковном соборе, который открылся 6 октября 1596 г., был утвержден и принят окончательный вариант унии. Параллельно с Брестским собором открылся Православный собор с участием православных противников унии во главе с К. Острожским и протестантов. Борьба между противниками унии и униатами шла по разным направлениям (как конституционным, так и неправомерным). Противники развернули настоящий антиуниатский протест, имея в своих рядах казачество и принудив правительство пойти на некоторые уступки православному населению.

 

4. Итоги Берестейской церковной унии и судьба униатской церкви

 

Итак, хоть определенная часть белорусско-украинского общества и поддержала идею унии, его большинство, в первую очередь православное, ее отвергла. Несмотря на то, что уния имела довольно существенные и органичные духовно-культурные корни в жизни белорусского и украинского народов, ее брестский вариант, который готовился в тайне от широкого общества, имел ярко выраженную политическую окраску. Он, по существу, предусматривал исчезновение православия как самостоятельного религиозного вероисповедания в пределах Речи Посполитой, разрыв традиционных духовно-культурных связей. Он предусматривал декретивное, административно-командное введение унии, которое в ситуации отказа большей части общества ее принять превращалось в принуждение, насилие и чуть не привело к гражданской войне.

Уния ставила  одной из своих задач отрыв  западного православия от восточного. Но правительство РП не смогло защитить, ни собственность, ни религиозные права белорусских православных. В результате это привело к обратному эффекту: те начали искать защиты в России. В итоге уния бросила западное православие в руки Москвы, заставила многих белорусских и украинских священников служить интересам московской православной церкви и российского самодержавия[5,с.57-59].

Судьба унии, возможно, стала бы более удачной, если бы были соблюдены два условия. Первое – уния реализовывалась постепенно и добровольно, без дискриминации и принуждения, в связи с чем этот процесс необходимо было растянуть на несколько столетий. Второе – униатство должно было стать вероисповеданием не только демократических пластов, но и белорусских и украинских магнатов и шляхты, тогда бы оно стало вероисповеданием национальным.

Как свидетельствуют  исследователи, на присоединенных к  Российской империи землях в результате первого раздела Речи Посполитой (1772) насчитывалось около 100 тысяч  католиков, 300 тысяч православных и около 800 тысяч униатов. На первом этапе политика России на новых землях была довольно толерантной: указами Екатерины II от 1772 года католикам и униатам была дана “ничем не ограниченная” свобода вероисповедания, при условии, что они не будут склонять к своей вере православных. На практике эта свобода ограничивалась, правительство и православные иерархи делали все, чтобы вернуть униатов к “религии предков”. В результате на протяжении 1781-1783 годов в православие перешло около 200 тысяч униатов.

После второго раздела РП (1793) начинается более решительное наступление на униатство. По инициативе Екатерины II Синодом была разработана программа постепенной ликвидации унии. Но основная часть униатов крепко держалась своего вероисповедания. Тем не менее, при Екатерине II в православие были переведены около 1,5 млн. униатов, но столько же пожелали остаться в своей вере. При Павле I и Александре I административно-церковное принуждение в отношении униатов ослабилось.

После восстания 1830-1831 годов, в котором принимали участие католики и униаты, правительством был взят курс на упразднение униатства как вероисповедания и присоединение его адептов к православной церкви. 12 февраля 1839 года на униатском соборе в Полоцке под давлением царского правительства был подписан акт о “добровольном” присоединении униатов к православной церкви. На его основании Синодом был издан указ “О принятии греко-униатской церкви в полное и совершенное общение святых православно-кафолических восточной церкви и в нераздельный состав церкви Всероссийской”. Синоидальный акт был одобрен Николаем I. Униатские епархии были ликвидированы, но переход униатов в православие растянулся до 50-х годов XIX века[6,с.126-127].

Несмотря на политику дискриминации, которую проводило  царское правительство и православная церковь, в отношении белорусских униатов, униатская идея сохранилась в народном сознании. После принятия правительством декрета о веротерпимости (17 апреля 1905 года) начался массовый переход православных белорусов, бывших униатов, в католичество. Февральская революция 1917 года тоже вызвала активизацию униатского движения. На территории Западной Беларуси начали возникать униатские общины (в 1932 году тут было 32 униатских прихода). В Западной Беларуси униатские товарищества являлись носителями белорусского национального самосознания (при них существовали школы, драмкружки, издавались журналы на белорусском языке), поэтому польские власти относились к ним с подозрением и мешали их деятельности. После объединения Западной Беларуси с БССР униатство перешло на нелегальное положение, но во время немецкой оккупации вновь было легализировано. На греко-католическом соборе, который произошел в марте 1946 года в Львове под контролем и охраной органов КГБ, было принято постановление о ликвидации унии и присоединении униатов к православной церкви.

С конца 80-х годов XX века в Беларуси началось новое возрождение униатской церкви. В начале 1996 года в стране насчитывалось 15 униатских парафий. В том же году был отмечен 400-летний юбилей Брестской церковной унии. Был создан белорусский организационный комитет по празднованию годовщины, произошли научные конференции, издан ряд литературных работ. Вместе с тем время требует новой, фундаментальной разработки проблемы унии в ее историческом, культурном и религиозно-философском аспектах[8,с.15-17].

 

Заключение

 

История религиозно-церковной  унии на отечественной почве не начиналась со знаменитого Брестского собора, который произошел в октябре 1596 года. Ее истоки восходят к XIII – XIV векам, началу создания белорусско-литовско-украинского государства – Великого Княжества Литовского. Именно в этот период перед народами ВКЛ и их лидерами встают две глобальные задачи: укрепление политической и сохранение духовно-культурной независимости. В свете этих задач и рассматривается насыщенная и драматичная история отечественной религиозно-церковной жизни.

С самого начала идея церковной  унии имела ряд отрицательных  моментов. Во-первых, она была политически  и идеологически связана с  геополитическими и конфессиональными  планами Рима, католической церкви, польских светских и духовных феодалов, контрреформационного движения. Во-вторых, она предусматривала форсирование униатской идеи. В-третьих, церковная уния противоречила убеждениям и желанию широких слоев белорусско-украинского общества[1,с.72-73].

Вмешательство государственной  власти привело к тому, что религиозный конфликт стал приобретать характер политического столкновения между государством и православным населением Речи Посполитой, которое воспринимало действия власти как посягательство на традиционное право свободно исповедовать свою религию. Православное духовенство и дворянство предприняли ряд попыток убедить правящие круги Речи Посполитой отказаться от такой политики как незаконной, нарушающей традиционные нормы права и вредной для самого государства. Однако все эти обращения были безрезультатны — власть все шире прибегала к мерам принуждения и все чаще сталкивалась с вооруженным отказом повиноваться со стороны православных, особенно казачества. Таким образом, на религиозный, а затем политический конфликт наложился конфликт национальный.

400-летний драматичный  опыт реализации идеи церковной  унии много чему учит. В первую  очередь, что нельзя ломать  “через колено” веками сложившуюся  историческую жизнь народа, его  традиции, ценности; что путь к общественному согласию нации, государства, человечества лежит через взаимную терпимость, уважение к иноверству и инакомыслию, через свободный и добровольный выбор[1,с.11,85-88].

Литература

 

1.Падокшын С.А. Унія. Дзяржаўнасць. Культура: (філас.-гіст. аналіз)/С.А. Падокшын; рэд. А.С. Майхровіч. – Мінск: Бел. Навука,1998.

2.“З гiсторыi унiяцтва  Беларусi (да 400-годдзя Брэсцкай унii)”.  Мн., 1996.

3.Марозава С.В. Берасцейская царкоўная унія 1596 г. у беларускай гістарыяграфіі. Мн.: 1995. 158с.

4. Белоруссия в эпоху феодализма. Сборник документов и материалов”, т.1, Мн., 1959.

5.“Дзейнасць уніяцкай царквы ў кансалідацыі беларускага народа (частка I, к БНР)  //http://nashaziamlia.org/2006/05/18/103/

6.Нарысы гiсторыi Беларусi”. т.1, Мн.,1994-1995.

7.О подготовке Брестской унии 1596 г. (комментарий в русле истории) //http://www.sedmitza.ru/text/413423.html/

8.«Гісторыя беларусі ў кантэксце еўрапейскіх цывілізацый” под редакцией У.Р. Казлякова. Мн.1995.

9.«Уния в документах» под редакцией В.А. Теплова . Мн.,1996.