Крещение Руси

 

                  

                  3  Процесс, растянувшийся на века

 

     Как свидетельствуют древнерусские источники, во времена Владимира Святославича (а умер он через двадцать семь лет после крещения киевлян) была христианизирована — да и то чисто внешне, в значительной мере формально — лишь малая часть Древней Руси. Приобщили к новой религии киевлян, принудили принять христианство новгородцев, соорудили христианские храмы в Чернигове, Владимире Волынском, Белгороде, Переяславле, Турове, Полоцке и ряде других древнерусских городов. Остальную территорию Киевской Руси реформаторская деятельность князя Владимира Святославича не затронула, даже поверхностно там по – прежнему оставалось, в силе язычество.

     Но и в городах, где прошло массовое крещение, христианами — пусть не убежденными, но даже номинальными — стали далеко не все жители. Одни из горожан приняли новую веру лишь для отвода глаз, чтобы избежать неприятностей, другие принять приняли, но как следует, не усвоили, а третьи вообще не принимали, ударившись в бега или затаившись. Словом, должно было пройти немало времени, прежде чем христианство сколько-нибудь основательно утвердилось в формально христианских городах Киевской Руси.

     Начнем с самого Киева. Не только при Владимире, но и при его сыне и преемнике Ярославе, который княжил с 1019 по 1054 год, христианство еще не стало повсеместно и окончательно утвердившейся религией. Ставленник Ярослава митрополит Иларион в своем "Слове о законе и благодати" характеризовал христиан как «малое стадо». Летописец отмечает, что не при Владимире, а лишь при Ярославе, то есть три десятилетия спустя после формального начала «крещения Руси», начала вера христианская «плодиться и расширятися». 

     Иначе говоря, даже в центре Киевской Руси новая религия медленно завоевывала свои позиции. Если такая ситуация была в самой столице Киевской Руси, то о периферии и говорить нечего. Куда сложнее, чем в Киеве, обстояли дела с христианизацией Новгорода. Насильственное крещение мечом и огнем не пошло впрок вольнолюбивым жителям Новгорода: новая религия не прижилась на новгородской земле не только в X, но и в XI веках. Летопись рассказывает нам о восстании в 1071 году, когда в Новгороде появился волхв, который "хулил веру христианскую", нашедший поддержку почти у всего городского населения: "многих обманул, чуть не весь город". Ему противостоял епископ вместе с князем Глебом и его дружиной, а "люди все пошли и стали за волхвом". Закончилось это тем, что князь Глеб, спрятав под плащ боевой топор, подошел к волхву и "вынув топор, разрубил волхва, и тот пал замертво, и люди разошлись".

   Проанализировав приведенные летописные данные, исследователи, пришли к выводу, что и в конце XI века новгородцы не стали еще христианами. В новгородских же пределах процесс христианизации населения растянулся еще на столетия.

     О том, когда и как обращали в христианскую веру жителей Чудского, Ижорского, Ореховского и других уездов Новгородской земли, красноречиво рассказал в своей "Истории Русской Церкви" архиепископ Макарий (Булгаков). Узнав о том, что они, формально считаясь христианами, фактически "не переставали держаться грубых языческих суеверий», новгородский архиепископ Макарий прибегнул к решительным мерам - типичным для миссионеров. Он написал в 1534 году окружную грамоту и послал ее со своим иеромонахом Илией и двумя «боярскими детьми» (государственными чиновниками). Своим посланцам новгородский «владыка» велел «по всем чудским и ижорским местам, в селах, деревнях и лесах разорять и истреблять огнем языческие мольбища, дерева и камни», а население кропить святой водой и «вразумлять». Тех же, которые «останутся упорными и непослушными», надлежало «брать и препровождать в Новгород на суд владыки и гражданской власти» (т. VI, кн. I, с. 331 — 332). 
 
"Языческие предания, суеверия, нравы и обычаи, господствовавшие в народе русском целые века, - заявлял архиепископ Макарий (Булгаков), - не могли искорениться в течение каких-нибудь пятидесяти - шестидесяти лет" (т. 1, с. 213). 
     Медленно приживалось христианство в границах Киевской Руси. А за ее пределы новая религия мигрировала еще медленнее и приживалась там весьма болезненно. Вот основные хронологические рамки процесса христианизации народов нашей страны, начало, которому положило крещение жителей древнего Киева при князе Владимире. 
     Лишь в XII веке началось обращение в христианство славянского племени вятичей - тех самых, которые умертвили миссионера Кукшу и его ученика Никона. 
     Примерно в то же время и с теми же трудностями христианская вера стала проникать в Вологодскую землю, на берега Северной Двины и Камы. 
     В середине XIV века начали свою деятельность миссионеры среди лопарей (саами), проживавших по берегам Онежского озера. 
     Еще позднее началась христианизация коренного населения Пермской земли - зырян. Многие из них не приняли христианства и враждебно относились к миссионерам: преемники первого миссионера среди зырян – Стефана – Герасим и Питирим были убиты.

     Язычество и в XV веке продолжало удерживать свои позиции на Пермской земле. Достаточно сказать, что в 1481 году митрополит Симон требовал от пермского князя Михаила, чтобы "продолжавшееся почитание идолов было прекращено и никаких треб и тризн языческих не совершалось" (ЖМП, 1976, N4, с.69).

   Что говорить о далекой Перми, если и в менее отдаленных местностях христианство никак не могло укоренится на протяжении столетий. Как видно из церковных источников, в городе Мценске "мнози оставались неверующие в Христа" вплоть ддо середины XV века.

Только в XV веке были крещены  многие лопари, кочевавшие по побережье Ледовитого океана.

   С XVI века начали обращать в христианство народы Поволжья: Казанского края, бывшего Астраханского ханства и др.

   В XVII веке проводилось крещение калмыков, народностей Сибири и Камчатки, и продолжался этот процесс до начала XX века. 
   Приведенные выше даты убедительнее всяких слов опровергают идеологов современного русского православия, заявляющих, будто христианство быстро распространилось по нашей стране. Такие заявления рассчитаны на людей, совершенно незнакомых с миссионерской деятельностью русского православного духовенства и ее результатами. И делают их в надежде на то, что, никто из слушающих храмовую проповедь или читающих богословскую статью не станет обращаться к "делам давно минувших дней" и перепроверять современных церковных авторов, твердящих без всяких на то оснований, будто "христианство нигде не водворялось так мирно и быстро", как в России (ЖМП, 1983, N1 , с. 16).

   Мы убедились, что быстрым такое "водворение" не было. Никак нельзя назвать его и мирным. 

   Из-за насильственного насаждения христианства в народе царили антиклерикальные настроения, что вылилось в пословицы и поговорки, хающие церковь и попов. "Удалые на Волге да в тюрьме, умные в келье да в кабаке, а дураки в попы ушли" - такого мнения был народ о церкви еще в 16-17 веках. "Кто богат, тот и свят", "Все продаст дьяк за пятак" - верно, подмечали простые люди продажность служителей культа. Они разоблачали паразитическую сущность духовенства: "Поп что клоп: тоже людскую кровь пьет", "Поп с живого берет, мертвому вернуть обещает", разоблачали его порочность: "Наш отец Тит и в великий пост блудит", "Отец Кирьян и в великую пятницу пьян". Встретить попа на дороге у русского народа было плохой приметой, в этом случае надо было развернуться и пойти обратно, откуда ты шел.

"Священников, - писал А.  И. Герцен о русском крестьянине, - он презирает как тунеядцев,  как людей алчных, живущих на  его счет. Героем всех народных  непристойностей, всех уличных  песенок, предметом насмешки и  презрения всегда являются поп  и дьякон или их жены" (Герцен А. И. Собр. Соч .в 30-титомах,, т. VI. М., 1955 ,с. 211).

   "Неужели же в самом деле вы не знаете, - полемизировал В. Г. Белинский с Н. В. Гоголем, - что наше духовенство находится во всеобщем презрении у русского общества и русского народа? Про кого русский народ рассказывает похабную сказку? Про попа, попадью, попову дочку и попова работника. Кого русский народ называет: дурья порода, брюхаты жеребцы? Попов..." (Белинский В. Г. Избр. филос. соч., т. II, с. 516).

   Разве можно предположить, что при таком отношении русского народа к церкви, насаждение христианства было мирным и принималось с радостью? 
   Введение христианства в качестве государственной религии Киевской Руси отвечало, классовым интересам социальных верхов древнерусского общества и поэтому было, поддержано ими. Народным массам Киевской державы новая религия ничего не давала, что и породило массовую оппозицию крещению со стороны киевлян, новгородцев, жителей других городов и сел Древней Руси. Поэтому наших предков обращали в новую веру не «тихо и мирно», как утверждают современные православные богословы и церковные проповедники, а с применением силы, посредством принуждения. 
   Процесс номинального насаждения новой веры занял не десятилетия, как говорят и пишут идеологи русской православной церкви, а многие столетия, и в ряде регионов страны затянулся до начала ХХ века. 
   Такой была реальность христианизации Древней Руси, как бы ни преподносили этот процесс идеологи современного русского православия.

 

 

 

                       4  Последствия крещения Руси

 

   В течение XI в.  в разных концах Киевской Руси возникали очаги сопротивления христианизации. Они имели не столько религиозный, сколько социальный и политический смысл; были направлены против угнетения и распространения власти киевского князя. Во главе народных возмущений, как правило, стояли волхвы.

   После принятия христианства, уже при Ярославе Мудром, в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком - митрополитом. Митрополия делилась на епархии во главе с епископами - в основном греками. До татаро - монгольского нашествия Русская православная церковь насчитывала 16 епархий. С 988 по 1447 г. церковь находилась в юрисдикции Константинопольского патриархата, ее предстоятели назначались в Константинополе. Известны только два случая назначения предстоятелями русских -  Иларион  (XI в.) и Климент Смалятич (XII в.). Уже при Владимире церковь стала получать десятину и скоро превратилась в крупного феодала. Появляются монастыри, выполняющие оборонительные, просветительские, благотворительные функции. В правление Ярослава были основаны монастыри св. Георгия (христианское имя Ярослава) и св. Ирины (небесной покровительницы жены Ярослава). В 50-е гг. XI в. появляется самый значительный из древнерусских монастырей  Киево - Печерский, основанный Антонием и Феодосием Печерскими, основоположниками русского монашества. Вначале XII в. этот монастырь получил статус лавры. Ко времени татаро-монгольского нашествия монастыри были почти в каждом городе.

     Благодаря материальной поддержке князей строятся церкви. В 1037 году был заложен собор св. Софии - главный соборный храм в Киеве, построенный по образцу константинопольского. В 1050 году строится одноименный собор в Новгороде.

   В условиях феодальной раздробленности церковь оказалась в непростой ситуации. Ей приходилось играть роль посредника в улаживании споров и противоречий, роль примирителя враждующих князей. Князья часто вмешивались в дела церкви, решая их с точки зрения собственной выгоды.

С конца 30-х гг. XIII в. русские  земли оказались порабощенными татаро-монгольскими завоевателями. Церковь характеризовала это бедствие как наказание за грехи, за недостаточность религиозного рвения и призывала к обновлению. К моменту нашествия на Русь татаро - монголы исповедовали примитивный полидемонизм. Они относились к служителям православной церкви как к людям, связанным с демонами, которые могут навести на них порчу. Эту опасность, по их мнению, можно было предотвратить или обезвредить хорошим обращением со служителями православия. Даже когда татаро - монголы в 1313 г. приняли ислам, это отношение не изменилось.

                        

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                   Список используемой литературы:

1. Платонов С. В. «Лекции по русской истории», С.- Петербург, сенатская типография, 1913 г.

2. Н. М Карамзин «Предания веков. Сказания, легенды и рассказы из «Истории государства Российского». Москва. изд. «Правда» 1988 г. 
3. С. М. Соловьев Сочинения книга I, том 1, 1988 «Мысль».

4. «Как была крещена Русь» Издательство политической литературы 1990 г. 
5. "Русская Православная Церковь 988-1988" Издание Московской Патриархии 1988 г.

6. «Крещение Руси»: Факты против легенд и мифов. Лениздат 1986г.