Культура первобытного общества

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Января 2015 в 20:52, контрольная работа

Краткое описание

Начало истории человечества.
Особенности жизни и деятельности первобытных людей.
Роль труда и общения в возникновении и становлении культуры.

Вложенные файлы: 1 файл

ТЕМА 7.doc

— 149.00 Кб (Скачать файл)

Анимизм. Постепенно развивалась новая форма религии -- культ природы Суеверный страх человека перед грозной природой вызывали желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклонятся солнцу, земле, воде огню. Всю природу человек в своем воображении населил духами. Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от лат. Слова -- «анимус» -- дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом духа. (души) из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его личные вещи -- украшения, оружие и запасы пищи. По представлению первобытных людей эти вещи должны были служить покойнику в его загробную жизни. Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мас д'Азиль в предгорьях Пиренеев . Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были не сложны, но разнообразны. Эти комбинации точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и.т.д. Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов. Едва ли археологи смогли бы разгадать тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека душа его переселяется чурингу. Каждый арунта имел свою чурингу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал. Чуринги живых и мертвых хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурунгам. Время от времени они пересчитывали чуринги, натирали их красной охрой - цветом жизни, словом, относились к ним как к реликвиям. Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы. Постепенно развивались религиозные представления о духах земли, солнца грома, молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающих богах. Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить. У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи. Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в виду солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей. С разложением первобытной общины, возникновение классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются другие. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующих слоях общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров.

Тотемизм. Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских индейцев означает «его род») — система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом — мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей — своих родственников — от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком. Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть и более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем. Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь. В то же время в пустынных или полупустынных областях страны, где природные условия и животный мир скудны, тотемами становятся различные насекомые и растения, которые в этом качестве больше нигде не встречаются. Тотемизм — это религия ранне-родового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными между людьми. Подобные же связи человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями, Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств. По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы — чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем. По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души новорождённых детей или вместилищем душ предков. Вера в абсолютную связь чуринги с судьбой человека настолько сильна, что в случае её разрушения человек нередко заболевал, а иногда и умирал. Это в свою очередь служило новым подтверждением действия невидимых чар. В настоящее время многие австралийские племена, согнанные в колониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. «Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы». Когда-то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у индийских племён, живущих изолированно в горных и лесных районах и не приобщенных к индуизму, сохраняется деление на роды, носящие названия растений и животных. Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицило-почтли — колибри — верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль (Змей, покрытый зелёными перьями) — одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий. В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения (например, миф о Нарциссе). Люди верили, что они неразрывно связанны со своим тотемом. По их представлению, тотемное животное, если оно того захочет, может превратится в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотема. Животное, которое считалось тотемом -- было священно - его запрещалось убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать, но голову, печень и сердце есть запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощения или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, покланялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и по сей день в Индии священными животными считают тигров, обезьян, коров. С возникновением первобытного общества начались становление и развитие социальных отношений и прежде всего первобытного коллективизма. Главной причиной, тормозившей развитие социальных отношений в стаде, был зоологический индивидуализм. Формирование коллективных представлений длительный, а их смена - исключительно сложный процесс. К числу наиболее ранних коллективных представлений, генетически связанных между собой и оказавших определяющее влияние на становление и последующее развитие человеческой культуры, в том числе и медицины, относятся табу, тотемизм, магия, инимизм и фетишизм. По-видимому, одним из наиболее ранних коллективных представлений была система немотивированных и категорических запретов, регулирующая поведение людей в первобытных коллективах и их отношение друг к другу. Такие запреты, сохранившиеся до нового времени у так называемых примитивных народов, получили название "табу". В отличие от законодательных или религиозных или религиозных запретов сила, санкционировавшая "табу" неизвестна, и, следовательно, вольный или невольный его нарушитель был лишен права на оправдание или покаяние. Возможно, было только очищение, которое допускалось не во всех случаях нарушения "табу". Отсутствие силы, санкционировавшей "табу", не означало, что его нарушение останется безнаказанным. Нарушение "табу по представлениям примитивных народов, освобождало некую неведомую опасность, находившуюся до этого в скрытом состоянии. Эта сила карала (чаще всего смертью), причем не только самого нарушителя, но и коллектив, членом которого он является. Соблюдение "табу" осмысливалось как своеобразная профилактическая мера, защищающая коллектив от смертельной опасности, которая может произойти из-за неправильного поведения отдельной личности. В первобытных коллективах существовали половые "табу", пищевые "табу". Эти запреты возникли как средство обуздания животных инстинктов. "Табу возникли стихийно, бессознательно в ходе практической деятельности. Таким образом, " табу" были первыми регуляторами поведения людей в первобытных коллективах, и их отношений к коллективу и друг к другу. В период расцвета родоплеменной организации "табу" регламентировали буквально все стороны жизни и деятельности первобытного человека, в том числе прямо или косвенно относившиеся к медико-гигиеническим вопросам. Так достаточно рано сформировалось "табу" в отношении лиц, оказывающих помощь или ухаживающих за ранеными и больными. В период разложения родоплеменной организации начался кризис института "табу", распад системы запретов, регулировавшей жизнь общества. Основными регуляторами становятся сначала обычаи и религия, а затем религия и право. Многие табу составили основу законодательства регулирующего властные функции, безопасность жизни и имущества людей, брачно-семейные и другие отношения. Законодательство внесло ясность в вопросы наказания, которому уже подвергался только нарушитель законодательного запрета. Таким образом решился вопрос о субъекте, санкционирующем запрет и налагающем наказание за его нарушение. Страх перед неведомой силой уступил место страху перед законом, а самое главное - с общества была юридически снята ответственность за правонарушения отдельных личностей. Правопреемником основных этических "табу" стала религия. Она также внесла ясность в отношении силы, санкционировавшей предписываемые ей нравственные установления и наказания за их нарушения Эта сила, как известно, сверхъестественная, и в этом смысле религиозные запреты ближе к "табу", чем законодательные как понятие "грех" ближе к "табу", чем понятие "преступление". Призванная формировать и поддерживать нравственные устои общества в целом и каждого человека в отдельности, религия играла и продолжает играть важнейшую роль в жизни общества, хотя эффективность ее не столь велика, как хотелось бы. Почти одновременно с "табу " в европейскую научную литературу вошло еще одно фундаментальное понятие - "тотем" Это понятие первоначально было описано, как свойственный некоторым племенам североамериканских индейцев обычай избирать в качестве символа племени какой-либо вид животных или растений и почитать этот вид как своего родоначальника. Тотем - не божество в строгом смысле этого слова. Он не был персонифицирован, не существовал в единственном числе, ему не поклонялись, не возносили молитв, но считали его "отцом", "старшим братом", покровителем и заступником. Тотемному животному нельзя наносить какой-либо вред, его нельзя убивать, употреблять в пищу, кроме случаев, когда убийство и поедание мяса тотема носили ритуальный характер. Люди ждали от своего тотема защиты, милости и помощи. Тотем посылал своему племени знамения и предостережения, помогал при болезнях и травмах. В условиях развитого тотемизма существовали атрибуты культа : типовые обряды, тотемические мифы, "священный центр" где хранились реликвии - символические предметы, олицетворяющие тотем, с которым связывались предания о тотемических предках и оставленных ими "зародышах", дающих начало новым жизням. В центре поселения и на его околицах устанавливались столбы с изображением тотема, которые были призваны охранять род. Существовали изолированные небольшие коллективы, и "осознание единства" такого коллектива могло быть достигнуто только через осознание непохожести, какого-либо отличия от других. Тотем и служил этим отличием, символом не только единства но и непохожести . Эта принципиальная характеристика тотемизма, в планах дальнейшего развития имела как позитивные, так и негативные последствия. С одной стороны, осознание непохожести, отличия от других коллективов послужило основой для осознания в дальнейшем каждым человеком своей индивидуальности, непохожести на других членов коллектива. С другой стороны, это обернулось внутренней замкнутостью и отчужденностью тотемических групп, враждебностью и конфликтами. Первобытное (или, иначе, примитивное) искусство территориально охватывает все континенты, кроме Антарктиды, а по времени всю эпоху существования человека, сохранившись у некоторых на родностей, живущих в отдалённых уголках планеты, до наших дней. Обращение первобытных людей к новому для них виду деятельности — искусству — одно из величайших событий в истории человечества. Первобытное искусство отразило первые представления человека об окружающем мире, благодаря ему сохранялись и передавались знания и навыки, происходило общение людей друг с другом. В духовной культуре первобытного мира искусство стало играть такую же универсальную роль, какую заострённый камень выполнял в трудовой деятельности. Каменный век - древнейший период в истории человечества (начался свыше 2 млн лет назад, продолжался до VI тысячелетия до н. э.), когда орудия и оружие изготовлялись из камня: делится нз палеолит, мезолит и неолит. Что натолкнуло человека на мысль изображать те или иные предметы? Как знать, стала ли раскраска тела первым шагом к созданию изображений, или человек угадал знакомый силуэт животного в случайном очертании камня и, обтесав его, придал большее сходство? А может быть, тень животного или человека послужила основой рисунка, а отпечаток руки или ступни предшествует скульптуре? Определённого ответа на эти вопросы нет. Древние люди могли прийти к идее изображать предметы не одним, а многими путями. До недавнего времени учёные придерживались двух противоположных взглядов на историю первобытного искусства. Одни специалисты считали древнейшими пещерную натуралистическую живопись и скульптуру, другие — схематические знаки и геометрические фигуры. Сейчас большинство исследователей высказывают мнение, что и те и другие формы появились приблизительно в одно время. Например, к числу самых древних изображений на стенах пещер эпохи палеолита относятся и оттиски руки человека, и беспорядочные переплетения волнистых линий, продавленных в сырой глине пальцами той же руки. Барьеры амфитеатра и яруса, ряды проходов и осветительские ложи участвуют в ритмизации зала. Масштаб человека и элементы, его устанавливающие, настолько органично включены в композицию зала, что по существу теряется принцип контрастного сопоставления двух масштабов.

Искусство эпохи Палеолита

Пещера Ласко. Наскальная живопись. Пещера Ласко. Искусство эпохи Мезолита В эпоху мезолита, или среднего каменного века (XII—VIII тысячелетия до н. э.), изменились климатические условия на планете. Одни животные, на которых охотились, исчезли; им на смену пришли другие. Стало развиваться рыболовство. Люди создали новые виды орудий труда, оружия (лук и стрелы), приручили собаку. Все эти перемены, безусловно, оказали влияние на сознание первобытного человека, что отразилось и в искусстве. Искусство эпохи Неолита. Таяние ледников в неолите, или новом каменном веке (5000—3000 гг. до н. э.), привело в движение народы, начавшие заселять новые пространства. Усилилась межплеменная борьба за обладание наиболее благоприятными охотничьими угодьями, за захват новых земель, В эпоху неолита человеку угрожала худшая из опасностей — другой человек! Новые поселения возникали на островах в излучинах рек, на небольших холмах, т. е. в местах, защищённых от внезапного нападения. Наскальная живопись в эпоху неолита становится всё более схематичной и условной: изображения лишь слегка напоминают человека или животное. Это явление характерно для разных районов земного шара. Таковы, например, найденные на территории Норвегии наскальные рисунки оленей, медведей, китов и тюленей, достигающие восьми метров в длину. Помимо схематизма они отличаются небрежностью исполнения. Наряду со стилизованными рисунками людей и животных встречаются разнообразные геометрические фигуры (круги, прямоугольники, ромбы и спирали и т. д.), изображения оружия (топоры и кинжалы) и средств передвижения (лодки и корабли). Воспроизведение живой природы отходит на второй план. Первобытное искусство сыграло важную роль в истории и культуре древнейшего человечества. Научившись создавать изображения (скульптурные, графические, живописные), человек приобрёл некоторую власть над временем. Воображение человека воплотилось в новой форме бытия - художественной, развитие которой прослеживается историей искусства. В "музыке" первобытных людей главным был ритм (шаманский бубен, колотушки, барабаны). В дальнейшем появились мелодические инструменты (свирели, дудки, флейты и др.). С древних времен известно благоприятное влияние музыки на психику и общее здоровье людей, состояние животных и рост растений, причем самое сильное воздействие оказывает древнейший компонент музыки - ритм. Лечебное применение музыки имеет многовековую историю. В самых древних свидетельствах и документах, дошедших до нас, музыка фигурирует как лечебное средство. Так, например, В Древней Греции одним из главных требований к врачам было непременное знание музыки. Учеными доказано воздействие музыки на клеточном уровне. От одной музыки раковые клетки начинают активно расти и размножаться, а от другой, наоборот, их рост замедляется. А такие микробы, как стафилококк и кишечная палочка, от правильно подобранной музыки и вовсе погибают.

Миф. Мир для первобытного человека был живым существом. Эта жизнь проявлялась в "личностях" - в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивался, - в ударе грома, в незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте. Эти явления воспринимались как своеобразный партнер, обладающий своей волей, "личностными" качествами, а переживание столкновения подчиняло себе не только связанные с этим поступки и чувства, но, не в меньшей степени, и сопутствующие мысли и объяснения. Итак, человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой "рассказ" и имеют в виду, когда употребляют слово "миф". Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Роль абстрактного анализа играло метафорическое отождествление. Например, современный человек говорит, что атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Но первые земледельцы Ближнего Востока, наблюдая подобное событие, внутренне переживали его совершенно иначе. Им на помощь прилетела долгожданная птица Имдугуд, покрыла небо черными грозовыми тучами и пожрала Небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы. В этом рассказе (мифе) главное - то единство, с каким переживается, а соответственно мыслится и описывается реальное взаимодействие древнего человека и сил природы. Люди рассказывают о событиях, от которых зависело само их существование. Они непосредственно пережили столкновение двух одухотворенных, как им казалось, сил: враждебной, губившей их урожай и угрожавшей тем самым их жизни, и другой, устрашающей (гром), но доброжелательной к ним. Оставалось лишь назвать эти силы и построить на их именах ассоциативно-метафизический ряд умозаключений, являющих собой причудливую смесь фантазии и реальности. Следует учитывать, что в глазах первобытного человека сверхприродное пронизывало и поддерживало природное. Отсюда текучесть природы. Мифы не объясняют ее, они ее только отражают. Она, эта сверхприрода, и дает содержание мифам, столь смущающим наш рациональный ум. Мысль в мифологическом сознании была объектом внутреннего восприятия, она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, так сказать, виделась и слышалась. Мысль была, по существу, откровением, не чем-то искомым, а навязанным, убедительным именно в своей непосредственной данности. Этот тип мифологического мышления Юнг назвал предсуществующим, не способным обнаружить себя в качестве такового и защищенным от саморефлексии структурой господствующих в нем символов. Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие. Миф становится способом миропонимания в первобытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е. миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека. Общепринятой теории мифа нет до сих пор, поэтому необходимо познакомиться с самыми известными из выдвигавшихся гипотез. Первую серьезную философию мифа создал итальянский ученый Дж.Вико, который полагал, что мифы складываются как игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними. Ему же принадлежит мысль, что различные типы мифов возникают на разных уровнях общественного развития. "Первые люди, как бы дети рода человеческого, неспособные образовать родовые понятия вещей, естественно, были вынуждены сочинять поэтические характеры, т.е. фантастические роды или универсалии, чтобы сводить к ним как к идеальным портретам все отдельные виды''. И он же продолжает: "Поэтическая мудрость - первая мудрость язычества - должна была начинать с метафизики, не рациональной абстрактной метафизики современных ученых, а с чувственной и фантастической метафизики первых людей, так как они были совершенно лишены рассудка, но обладали сильными чувствами и могущественной фантазией". Юм Д. предположил позже, что человеческие страхи и надежды заставляли людей персонифицировать закономерности природы, поскольку древние рассматривали ее по своему образу и подобию как наделенную чувствами, страстями, а затем - и телом. В основе мифов и религиозных верований лежит, по мнению Тейлора, анимизм - наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия. Это - первобытные, "детские" мысли об окружающем мире, на них наталкивали древнего человека сны, духи умерших и т.п. По мнению Г. Спенсера, стоявшего на тех же позициях, первобытный человек не отличал естественного и сверхъестественного, возможного и невозможного. Первобытный человек не обладал жаждой познания нового, у него не было и не могло быть правильного понимания причинно-следственных связей, не хватало слов для аналитической мысли, не было умения логично мыслить. Миф - это ошибочное объяснение явлений при недостаточных средствах и возможностях для познания. Миф становился продуктом или особого типа мышления (" первобытного мышления"), или образного выражения эмоций, или, наконец, подсознания первобытного человека. Миф - не объяснение явлений, т.е. не теория, а выражение веры, переживаемой как действительность. В первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Поэтому миф - не праздный продукт полудетского воображения, а активная социальная сила. Ни в коем случае нельзя считать миф поэтическими упражнениями слабого интеллекта. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную веру и моральную мудрость, подобно священным книгам - Библии, Корану и т.д. Миф для первобытного человека - это подтверждение некоей предполагаемой исконной действительности, он как бы прецедент, оправдывающий действие коллектива, идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры.

Какие же можно сделать выводы? Современные представления о мифе при всей их разноплановости позволяют сделать некоторые, самые общие заключения:

1) мифы - это попытка людей осмыслить  свое бытие и как бы вжиться  в них, сознательно слиться с  ними с помощью эмоциональных  и логических ассоциаций,                                                                                                                              2) особенности мифологического мышления связаны с нехваткой общих абстрактных понятий - отсюда потребность выражать общее, универсальное через конкретное. Например, в шумерском языке не было слова "убить", использовался оборот "голову палкой ударить". Кроме того, мифологическое мышление отождествляло причинно-следственную зависимость с близостью, сходством, чередованием;                                                                                                       3) миф отражает интуитивно распознаваемую сознанием первобытного человека закономерность и упорядоченность явлений природы в форме ритмичности, цикличности движения своих образов;                                                                          4) структура мифов отражает, выражает определенные особенности психики человека;                                                                                                                                   5) миф связан с коллективным опытом, который для индивида был объектом веры (как мудрость предков). Индивидуальный опыт не мог изменить ее, миф как вера предков, как дело веры самого субъекта не подлежал проверке, не нуждался в логическом обосновании, отсюда коллективно-бессознательная природа мифа;                                                                                                                          6) миф отражал закономерности природы, ввиду слабости абстрактного мышления персонифицировал их, связывал их с сознательно действующей волей, отсюда основное действующее лицо мифологии - божество;                                          7) мифология - средство самовыражения человека. Это древнейшая и вечная форма проявления творческих способностей человека. Именно поэтому система мифов, мифологии разного типа обнаруживают себя в основе всех форм и типов человеческой культры.

 


Информация о работе Культура первобытного общества