Обычаи и нравы восточных славян

Введение

“История исследований происхождения и религии славян – это история разочарований” – так сказал видный славяновед Станислав Урбанчик, и у него были основания заявить это. Можно сказать, что от культуры славян не осталось ничего, так как почти все было уничтожено христианством.

Обычаи и нравы восточных славян

Расселившись по Восточно-Европейской равнине, восточные славяне жили вначале родовыми общинами, об этом свидетельствует и летопись: "Живяху кождо со своим родом и на своих местах, владеюще кождо родом своим".

Русский историк В.О. Ключевский писал: "Родовой союз держался на двух опорах: на власти родового старшины и нераздельности родового имущества. Родовой культ, почитание предков освящало и скрепляло обе эти опоры".

Наиболее важные дела рода решались на народном собрании – вече.

На вече собирались не только для того, чтобы поменять старейшину, но и во многих иных важных случаях. Например, когда наступала засуха, гибельная для земледельцев – славян, на мирской сходке принималось решение сниматься с насиженного места и отправляться в другие края. Бывало, что покидать свои поселения вынуждали и моровые поветрия – так назывались опасные заболевания, от которых умирало множество людей.

Вече существовало почти во всех древнерусских городах. На вече народ созывали особые колокола. "Заседало" вече до тех пор, пока не принималось общее решение, но как правило не больше двух недель. В большинстве русских городов после прихода монголо-татарских завоевателей вече постепенно утрачивает свое значение и исчезает.

С VI в. родовые отношения у восточных славян стали распадаться в связи с появлением металлических орудий труда и переходом от подсечного к пашенному земледелию, так как уже требовались совместные усилия всех членов рода для ведения хозяйства. Основной хозяйственной единицей стала отдельная семья.

Постепенно, на юге в лесостепной зоне, и в лесной на севере происходит замена родовой общины соседской, территориальной, которая называлась "мир" – на юге, и "вервь" – на севере.

Главную роль стал играть уже не старейшина, а старший мужчина в каждой отдельной семье, в собственности которой находились дом, приусадебная земля, скот, инвентарь. А вот земля, луга, леса, водоемы, промысловые угодья оставались общинной собственностью. Соответственно, появилось и разделение общины на свободных общинников и рабов, которыми обычно становились захваченные пленники.

Развитие ремесел и возникновение городов привели к появлению вооруженных дружин, во главе которых иногда стояли варяжские предводители – конунги. Случалось, что они захватывали власть в тех городах, которые были призваны охранять, и становились князьями. Во многом, жизнью славян продолжали управлять вечевые сходы, а князь исполнял роль военного предводителя и сборщика дани. В случае опасности созывалось обще племенное ополчение.

В мирное же время сохранялась княжеская дружина профессиональных воинов. Она делилась на старшую, из которой выходили послы и княжеские управители, и младшую.

Нужно сказать, что уже к середине первого тысячелетия н.э. начали возникать военно-политические племенные и межплеменные союзы, существование которых стимулировалось потребностями защиты от нападения извне.

В древнеславянском обществе постепенно происходили глубокие внутренние перемены – шли процессы классообразования, возникала феодализирующаяся имущая верхушка, а власть племенных князей постепенно перерастала в наследственную.

Где было обилие рек, озёр, хорошо разветвлённая водная транспортная система, бурно развивались мореходство, торговля, различные ремёсла, производящие продукцию для обмена. Край , который был богат лесами, там расцветал пушной промысел; также важной отраслью хозяйства была рыбная ловля. На Поднепровском крае развивалась торговля крупным рогатым скотом( коневодство и т д)

Продолжалось совершенствоваться земледелие. Улучшались орудия труда (плуг, железный топор, лопата, мотыга, лук и стрелы, обоюдоострые стальные мечи)

Каждый славянин был не только прилежным и упорным земледельцем, но и опытным охотником.

Начиная с весны и до глубокой осени восточные славяне занимались бортничеством. Оно давало предприимчивым промысловикам много мёда, воска, который также высоко ценился при обмене.

Постоянно улучшающее хозяйство восточных славян, в конце концов, привело к тому, что отдельная семья, отдельный дом перестали нуждаться в помощи рода, сородичей. Так зарождалось право частного владения, частной собственности.

В этих условиях резко возрастали власть и хозяйственные возможности племенных вождей, старейшин, племенной знати, воинов, окружавших вождей.

Ремёсло в VIII – начале XI в. достигли большого совершенства. В основном это кузнечное дело: плавка железе и изготовление из него до 20 видов орудий труда.

С каждым годом множились продукты ремесленников. Постепенно их труд всё более отделялся от труда сельского.

Ещё не став самостоятельным политическим целым, восточнославянские племенные союзы вели оживленную торговлю со своими соседями. Именно в VIII – IX вв. зародился знаменитый путь «из варяг в греки», восточный торговый путь, осью которого были реки Волга и Дон.

Религия восточных славян

Религия, которую исповедовали восточные славяне было язычество (политеизм, т.е. многобожие).

Наши предки почитали силы природы. Первое место по значимости принадлежало Даждьбогу (у некоторых славянских племен назывался Ярило, или Хорс, или Велес) – богу Солнца, почитавшемуся как источник тепла и света. Необходимо заметить, что Велес иногда становился отдельным божеством – покровителем скота, а Хорсом называли само Солнце.

Даждьбог по преданию каждое утро выезжал на колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями. Его сестры – Утренняя Заря и Вечерняя Заря – поочередно выводили и заводили в конюшню коней Даждьбога, кроме того у него были две прислужницы, разгонявшие тучи и с помощью дождей очищавших его лицо.

Другим важным божеством был Перун – бог грома и молнии. Кроме того он был покровителем дружинников и военного дела. Славяне считали, что Перун пускает свои стрелы – молнии из огненного лука – радуги. Иногда его молнии изображали в виде железных мечей. Считалось также, что Перун вооружен огромной палицей. Все эти орудия служили ему для борьбы со злыми демонами – великанами, повелителями туч и туманов. Перун, в конце концов захватывает власть над остальными языческими богами. Праздник Перуна отмечался ежегодно – 20 июля, и в этот день ему приносили в жертву быка или петуха.

Также славяне поклонялись Сварогу – богу неба и покровителю ремесленников, Стрибогу – богу ветров, Мокоши – богине земли и плодородия, покровительнице женского рукоделия. Сварог – бог неба и огня небесного, по поверьям древних славян разбивал лучами – стрелами небесный покров. Когда-то Сварог бросил на землю с неба кузнечные клещи, и с тех пор люди научились ковать железо.

Внешний культ божеств у славян был не развит. Храмы не строились, на открытых местах ставили идолов, которым приносили жертвы, иногда человеческие. Такие места назывались капищами.

Гораздо большее развитие получил культ предков(Культ предков — одна из древних и распространённых форм религии, заключавшаяся в поклонении умершим прародителям и сородичам). Давно умерший основатель рода обожествлялся, его так и называли Родом. Соответственно, почитаемые прародительницы назывались рожаницами. После распада родовой общины место Рода занял домовой, покровитель дома, в котором он живет. Культом предков отчасти объясняется и долго существовавший у славян обычай кровной мести.

Славяне верили в то, что души мертвых могут бродить по миру живых (русалки). Русалками считали умерших еще до замужества девушек, как правило утопившихся от несчастной любви или из-за козней злой мачехи. В воображении наших предков леса и озера населяли лешие и водяные. Леший – это дух леса, который живет в дупле старого дерева и наводит на людей ужас своими протяжными завываниями, жутким хохотом, стонами и плачем. Он любит петь, но в его песне нет слов.

Водяной же – это дух рек и озер. Славяне считали, что для запугивания людей он громко хохотал, хлопал в ладоши, мог подражать речи человека или животных. Считалось, что водяной обладает способностью к превращениям и оборачивается то бревном, то рыбой, то свиньей, то коровой, то собакой.

Кикиморами считали злых духов человеческого жилища, либо леса (кикиморы болотные). Они представлялись восточным славянам, как женщины – невидимки, сгорбленные, безобразные. Считалось, что они могут выжить хозяев из дома, вредят животным, особенно курам. Они враждебны по отношению к мужчинам, рвут у хозяина волосы, бьют посуду, беспокоят ночью. Но, в то же время. Если хозяйка им понравится, они могут помочь печь хлеб, мыть, убирать.

Чтобы защитить себя от гнева божеств и злых духов, недобрых сил и дурного глаза славяне придумали различные обереги.

Большую надежду славяне возлагали на защитную силу слова. Произнося заветные заклинания, которые держались в большом секрете, а иногда прибегая к грубым ругательствам, древние славяне стремились прогнать беду

Чтобы избавить умерших от бесприютного хождения по свету, существовали традиционные обряды захоронения. Мертвых сжигали, собирали пепел в сосуд, который или закапывали, насыпая сверху курган, или ставили на столбе, где сходились несколько дорог. При погребении князя вместе с ним сжигали коня, одну из жен или рабыню, утварь, вооружение, чтобы умерший ни в чем не имел недостатка в загробной жизни.

Основные славянские праздники и обряды также были неразрывно связаны с культом природы и предков. Например, в конце декабря отмечался праздник Коляды, позднее совпавший с Рождеством. Он был приурочен к началу прибавления дня, "поворотом солнца на лето". За Колядами шли другие праздники в честь солнца: проводы зимы, встреча весны ("Красная горка"). 24 июня отмечался праздник Ивана Купалы, божества изобилия и земных даров. Существовала легенда, что в ночь на Купалу цветет папоротник, сулящий тому, кто сумеет его найти, несметные богатства.

Помимо праздников, связанных со сменой года, существовали и обряды, являвшиеся данью умершим, тризны. К их числу относятся весенняя радуница и летние русалии.

Позднее многие языческие праздники были приурочены к христианским: проводы зимы – к Масленице, Коляды – к Рождеству и Святкам, Купала и русалии – к Иванову дню.