ФГБОУ ВПО
«ЛГПУ»
Факультет
Педагогики и Психологии
Кафедра
педагогики социального образования
Реферат
на тему:
«Пантеон
языческих богов
как социокультурная
помогающая система»
Работу
выполнила
студентка
ФПиПа(СР-1)
Казакова Мария
Работу
проверила
доцент,
к.п.н Тафинцева Л.М.
Липецк(2011)
Содержание:
1. Введение.
2. Пантеон языческих
богов князя Владимира Святославовича.
3. За пределами Владимирова
пантеона…
4. Социокультурное
значение пантеона богов и язычества в
целом.
5. Список используемой
литературы.
Введение.
На ранних этапах
развития природа страны накладывала
огромный отпечаток на весь ход ее истории.
Древнерусская
народность складывалась в смешении
нескольких субэтнических компонентов.
Она зарождалась как общность,
образуемая из соединения трех хозяйственно-технологических
регионов - земледельческого, скотоводческого,
промыслового, трех типов образа жизни -
оседлого, кочевого, бродячего; в смешении
нескольких этнических потоков - славянского,
балтийского, финно-угорского с заметным
влиянием германского, тюркского, северокавказского,
в пересечении влияния нескольких религиозных
потоков.
Центральное место
в культуре этого периода занимала
языческая религия. Язычество - это религиозная
форма освоения человеком мира. Религиозные
взгляды древних славян отражали мировоззрение
наших предков. Они развивались, усложнялись,
не отличаясь значительно от аналогичного
развития религий других народов. Человек
жил в мифологической картине мира. В центре
ее находилась природа, к которой приспосабливался
коллектив. Можно выделить несколько этапов
развития языческой культуры.
На первом этапе
обожествлялись силы природы. Вся она
населялась множеством духов, которых
надо было умилостивить, чтобы они не вредили
человеку, помогали в трудовой деятельности.
Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно
развиты были водяные культы. Они считали
воду стихией, из которой образовался
миф. Славяне населяли ее различными божествами -
русалками водяными, морянами, посвящали
им праздники. Почитались леса, и рощи
их считали жилищами богов. Почитался
бог солнца. Славяне думали, что их родословная
происходит от богов.
На втором этапе
в русско-славянском язычестве развивается
и держится дольше других видов верований
культ предков. Славяне верили в потусторонний
мир. Смерть воспринимали не как исчезновение,
а как переход в подземный мир. Они сжигали
трупы или предавали их земле. В первом
случае предполагалось, что после смерти
жить остается душа, в другом допускалось,
что они продолжают жить, но в ином мире.
Душа после сожжения сохраняла связи с
материальным миром, принимая иной образ,
вселяясь в новое тело. Славяне считали,
что Предки продолжали и после смерти
жить с ними, постоянно находясь рядом.
На третьем
этапе развития языческой религии
появляется «Бог богов», удаленный
от мира. Это уже существо небесное,
глава иерархии богов.
Славяне строили
многокупольные деревянные языческие
храмы. Но их храм был скорее местом хранения
предметов поклонения. Обряды же сопровождались
произнесением заговоров, заклинаний
пением, плясками, игрой на музыкальных
инструментах, элементами театрализованных
действий.
Пантеон
языческих богов
князя Владимира
Святославовича.
Перун
В белорусской
и русской мифологии, бог князей
и воинов, хранитель государственных
устоев. Сын Сварога и Матери-Сва.
Во время его рождения гремели
громы, дрожала земля, и рушились
горы. В календаре Древней Руси
днём Перуна считалось 2 августа (христианский
период замещён днём Ильи-пророка). В этот
день он победил Змея; состоялся сговор
Перуна и Дивы; состоялась их свадьба.
На 27 июля приходился отбор жертвоприношений
Перуну. Миф о битве Перуна со Скипер-зверем
сходен с древнегреческими мифами о борьбе
Зевса с Тифоном, поединке Геракла с Гидрой.
В древнерусском пантеоне почитался в
качестве верховного бога. Позднее в русском
фольклоре образ Перуна замещался библейским
Ильёй-пророком, Ильёй Муромцем, Егорием
Храбрым, Фролкой - сиднем, и Светогором
- богатырём.
Боги языческой
Руси полнее всего представлены в
источниках в связи с созданием
Владимиром киевского пантеона в 980
г.
Хорс
Вторым в
списке «Владимировых богов» стоит
Хорс (Хърсъ, Хръсъ, Хрьсъ, Хъросъ, Хорсъ
и т.п.); его имя упоминается также в «Хождении
Богородицы по мукам», в «Слове о полку
Игореве», в ряде сочинений церковной
литературы, направленной против языческих
пережитков. Имя Хърсъ объясняется из
иранского, ср. перс. Xurset как обозначение
обожествленного солнца (авест. -*Hyarexsaetem “солнце
царствующее”). Присутствие этого божества
в пантеоне находит своё объяснение в
исторической ситуации в Киеве вX в. (наличие
иранского компонента в составе населения
Хазарии и Киева), вынудившей включить
и пантеон этого «чужого» бога (Хорсъ жидовинъ,
по характеристике апокрифа «Беседа трёх
святителей»). «Великий Хорс», которому
князь Всеслав «влъкомъ путь прерыскаше»
(«Слово о полку Игореве»), обычно понимается
как мифологический образ солнца. Его
представляли в виде всадника, скачущего
по небу. По всей вероятности, в этом образе
славяне сохранили следы почитания какого-то
очень древнего божества. В христианских
поучениях Хорса всегда относят к идолам,
в «Повестях о Куликовской битве», в частности,
говорится, что богу поклонялся Мамай.
Даждьбог
Возможно, Хорс
в списке дублирует следующее
божество - Дажьбога, также связанного
с солярными функциями. Во вставке,
включенной в «Хронику» Малалы и
отражённой в Ипатьевской летописи
под 1144г., прямо указывается, что
Дажьбог - «Солнце же царь сынъ Свароговъ»,
т.е. Сварожич (ср. это имя у балтийских
славян). В украинской народной песне с
Волыни Дажьбог высылает соловушку замыкать
зиму и отмыкать лето (здесь же обнаруживается
мотив чрезмерного жара - пожар, спаливший
деток-птенцов; возможно, что первоначально
этот мотив связывался с солнцем-Дажьбогом,
ср. в заклинании Ярославны: «Светлое и
тресветлое слънце!»… Чему, господине,
простре горячюю свою лучю на лады твои…»-
«Слово о полку Игореве»). В другой песне
с Волыни князь» (жених) по сути на свадьбу
встречается с Дажьбогом на восходе солнца;
здесь существееы три мотива- пути Дажьбога,
его покровительство (участие) в свадьбе
и соотнесение с Солнцем (раз в жизни во
время свадьбы жених- «князь» выступает
в образе божественного жениха, участника
«первосвадьбы» Солнца). В «Слове о полку
Игореве» о русских дважды говорится как
о внуках Дажьбога, который, видимо, должен
пониматься как родоначальник или покровитель
русского народа, его наследия и богатства.
Ср. этимологию имени этого бога: Дажьбог
«бог-даятель», наделитель богатством,
к которому обращаются в ритуале, в молитве,
при благопожеланиях (дай, Боже!). В сербской
сказке сДажьбог - имя «царя на земле»,
противопоставленного «Богу на небесах».
Стрибог
Стрибог соотнесён
с Дажьбогом как бог- распределитель
богатства (ср. про-стирать). Этому предложению
не противоречит то, что ветры называются
«Стрибожьими внуками» («Слово о полку
Игореве»); видимо, у этого божества были
и атмосферные функции (бог ветра часто
не что иное, как специализированная ипостась
громовержца, ср. Позвизд-Похвист).
В восточнославянской
мифологии бог ветра. Его идол
был установлен в Киеве в числе
семи важнейших славянских божеств.
С распостранением христианства
вера в Стрибога постепенно ушла.
Семаргл
О следующем
божестве в списке - Симаргал (Симарьглъ,
Семарьглъ и т.п.)- практически ничего не
известно. Оно иранского происхождения,
ср. перс. Simurg (Simury), пехл. Senmury, авест. Saena-marega-как
обозначение сказачной птицы вроде грифа
или полусобаки-полуптицы. Этот мифологический
персонаж, очень популярный в Иране, в
киевском пантеоне, видимо, был совершенно
инородным, “чужим” божеством. Есть мнение,
что со Симарглом соотносился Див (ср.
Дивий “дикий”).
Семаргл восходит
к индоевропейскому корню «седм»
и может быть переведено как «семиглавый».
Правда, славяне почитали и другого семиглавого
бога - Руевита, также считавшегося покровителем
подземных божеств. По другим данным, Семаргл
является божеством низшего порядка, охраняющим
семена и посевы. Его представляли в образе
священного крылатого пса. На росписях
и резьбе в разных храмах можно увидеть
изображения подобных животных.
Русский Семаргл
происходит от иранского Сенмурва,
божества плодородия. После перехода
на Русь его стали называть Переплутом.
Культ Семаргла
- Переплута был тесно связан с
русалками, празднествами в честь крвсивых
крылатых птицедев, которые являлись божествами
орошения полей. При князе Владимире изображение
Семаргла было установлено в Киеве вместе
с другими главнейшими божествами древнерусского
пантеона. Вера в Семаргла сохранилась
и в конце XIV в., о чём свидетельствуют упоминания
о нём в повестях, посвященных Куликовской
битве. Правда, чтобы не нарушать христианской
идеологии памятника, Семаргл отнесён
к татарским божествам. В то время нельзя
было открыто признать, что простые воины
одинаково верили и в христианских, и в
языческих богов.
Мокоши
Последним в
списке стоит имя Мокоши, единственного
женского персонажа пантеона. Культ
Мокоши был очень популярным среди
женщин многие века после введения
христианства. На севере России её представляли
как женщину с большой головой и длинными
руками, прядущую по ночам. С Мокошью, её
занятиями и её днём (пятница, ср. четверг
как день Перуна) были связаны многочисленные
запреты (ср. запрещение оставлять кудель,
«а то Мокоша спрядёт») или особые предписания,
касающиеся стирки, детей, супружеских
отношений и т.п. С поздними отражениями
образа Мокоши или её трансформаций связаны
мотивы низа, мокроты-влажности (ср. этимологию
имени и такие образы, как Мокрина\Макрина
при Илье Мокром), темноты, нечета. Непосредственным
продолжением образа Мокоши после принятия
христианства стал образ Параскевы Пятницы,
и этот факт (так же, как в случае с Перуном)
отражает устойчивую популярность Мокоши,
с одной стороны, и постоянные попытки
дискредитации её (ср. мокосья о женщине
дурного поведения, мокош, мокуш о нечитой
силе и т.п.)
За
пределами Владимирова
пантеона…
Сварог
За пределами
Владимирова пантеона оказывается Сварог.
Сварог, скорее всего, был духом огня, но
не богом (хотя в него верили, как в «бога»:
« а инии въ сварожитца вьрують», «Слово
Иоанна Златоуста»).
Волос
Не упомянут
среди Богов Владимирова пантеона
и Волос. Этот мифический персонаж (Волос,
Велес) занимал среди Богов особое
место, противостоя Перуну или, во всяком
случае, занимая самостоятельную независимую
позицию. При заключении мирного договора
с греками княжеская дружина клялась оружием
и Перуном, а прочее войско - «Волосомъ
скотомъ бгомъ» (Лаврентьевская летопись,
л.32). «Скотский бог» становится эпитетом
Волоса, ср. св. Власия, считавшегося покровителем
скота и вытеснившего Волоса. Возможно,
указанному различию в особенностях их
культа: идол Перуна стоял вверху, на горе,
а идол Волоса мог стоять внизу, на Подоле,
у реки. Связь Волоса с хозяйственно-производительной,
плодоносящей функцией, со скотоводством
и земледелием отражается в многочисленных
поздних пережитках (конкретно они нередко
связываются со св. Власием). «Крестьянский
скот, угодника Власия род»; коровы зовутся
«Власьевнами»; образ св. Власия ставят
в коровниках и хлевах; во Власьев день
к нему обращаются с молитвами: «Св. Власий,
дай счастья на гладких телушек, на толстых
бычков…»; в заговорах Власий упоминается
в связи с темой защиты скота, в частности,
«от ползучего змея» иногда просьба обращена
к архангелу Михаилу, поражающему обидчика
стадо «громовой стрелой»). Шерсть, волос
как символ животного плодородия также
связаны с продолжением образа Волоса.
Мотив растительного плодородия воплощается
в образе Волосовой бородки, нескольких
несжатых колосьев («волотей»), оставляемых
на ниве в дар божеству (ср. «Борода»). В
заволье Волос как скотий бог отождествлялся
с медведем, хозяином зверей (ср. икону,
где рядом со св. Власием находится существо
с медвежьей мордой). Наиболее важным в
реконструкции представлений о Волосе-Велесе
оказалось открытие «змеиной» природы
Волоса. Она подтверждается не только
очень убедительными данными высшего
сравнения (мифологическими и языковыми)
или разрозненными внутренними фактами
(ср. волос [атик]- змееобразный червь, вызывающий
болезнь, волосень и т.п.), но и более сильными
аргументами. Так, в миниатюре Радзивилловской
летописи в изображении клятвы мужей Олега
Перуном и Волосом, скотьим богом, Перун
представлен антропоморфным идолом, а
Волос- змей у ног мужей. В македонской
песне говорится о любви вилы Велы (ср.
Велес) о любви к змею («majka mu je змей лубила»,
ср. змеj гуренин). Функция охранителя стад
вообще нередко принадлежит Змею или существу
змеиной природы (ср. мотив изъятия скота
у Змея и последующей охраны его от змей,
например в заговорах). Тема змеи на волне,
шерсти, руне в сказках и заговрах соотносима
с темой воды ( бегущая вода- волна- прядомая
шерсть-волна). Само это божество может
быть понято как образ водяного (ср. волосатик
как обозначение водяного). Символа Вела-
владычица рек, источников, колодцев: она
затворяет их, увядает природа, мучается
жаждой королевич Марко; положительный
мифологический персонаж освобождает
воды от Велы. Связь с водой отсылает и
к теме связи с хтоническим миром вообще
и со смертью в частности, что полностью
подтверждается иродственными мифологическими
образами в балтийской традиции (VeIu mate-
как повелительница мира мёртвых, Vielona,
Vels, veles «души умерших»), и языковыми значениями
и.-е. *uel-\ *uol-«смерть», «умирать» и т.п. Косвенным
образом эта связь подтверждается и поэтической
функцией Велеса- Волоса (ср. характеристику
Бояна как «Велесова внука» и этимологические
данные: *ueleti какобозначение особого типа
речевой деятельности при др.- ирл. File «поэт»
*uel), особенно приучёте мотива прижизненного
нисхождения поэта в цаоство смерти. Одна
из важнейших реконструкций связана с
обнаружением женской ипостаси Велеса-Волоса
на основании таких названий, как Волосыни,
обозначение Плеяд (ср. Волос: Волосыни
подобно Перун: Перынь), Вела (при Велес),
Ёлёсиха (при Ёлс - табуированное обозначение
Велеса) и т.п. Все эти мотивы, естественно,
выстраиваются в последовательность,
вопроизводящую сюжет «основного» мифа
- о ссоре Волоса с громовержцем Перуном,
поединке между ними, победе Перуна, освобождении
вод, скота; этот сюжет совпадает с версиями
мифа в балтийской и ведийской традициях
(вплоть до тождества имён участников
поединка).Сам Этот сюжет Волоса в киевском
пантеоне и двоякую судьбу его в дальнейшем-
«ухудшение» (Волос как «многокозненный»,
« многострастный» идол, подлежащий разорению;
волос, волосень, волосатик как обозначение
чёрта, нечистого духа и т.п.) и «облагораживающую»
замену [св. Власий на Руси, св. Сава (Савва)
у сербов (покровитель скота, но вместе
с тем и предводитель градонесущих туч),
отчасти и св. Влас, св. Никола и т.п.].