Политические и правовые учения в Древнем Риме

Возникновение христианства явилось по существу революцией, но не социальной, а духовной. Христианство возникло в I в.н.э. в римской провинции  Иудее. Римская провинция в эти  годы переживала глубокий кризис: социальный и политический гнет вызывали массовые восстания рабов и свободной бедноты, покоренных народов. В Риме наблюдалась откровенная распущенность, упадок нравов, царила атмосфера всеобщей неуверенности, ожидания конца света, что благоприятствовало возникновению множества сект. Одной из таких сект стало христианство, которое зародилось в лоне иудаизма, но вскоре откололась от него.

Христианство в религиозной  форме выражало протест всех угнетенных против существовавших порядков. И хотя раннее христианство не имело четко сформулированной политико-правовой идеологии, оно проповедовало нравственные принципы жизни человека, которые могли бы стать основой идеального христианского государства.

 Главный источник политико-правовых  идей – Новый завет, состоящий из четырех Евангелий (греч. - благовести) от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Деяний апостолов и Откровения Иоанна Богослова, более известного как «Апокалипсис» (греч.- откровение).

  В истории раннего христианства принято выделять два периода: «Апостольская церковь» (примерно I-II вв.) и «Епископальная церковь» (со второй половины II в.). Период Апостольской церкви – первые века существования христианства – от земной жизни Христа до официального признания этой религии, характеризующийся жестокими гонениями на христиан в римском государстве. Первые общины организовывались на демократических началах: отсутствовало профессиональное духовенство (были бродячие проповедники), предметы культа, обряды. Первоначально членами общин являлись преимущественно бедные люди. Основными положениями христианства этого периода являлись демократизм в руководстве общинами, равенство всех верующих, исповедующих эту религию, непререкаемое уважение каждой личности, самоотверженная любовь друг к другу всех членов общины, культ сдержанности, разумной достаточности, ожидание нового пришествия Христа, что делало бессмысленным любую заботу о материальных ценностях.

Не призывая к активному сопротивлению, раннее христианство, тем не менее, находилось в оппозиции к Римской империи. Оно и возникло как религия протеста. Христиане, во всем подчиняясь властям, в то же время отказывались участвовать в языческом культе, в поклонении императорам. Это вызывало раздражение официального Рима и неудивительно, что именно данный период ознаменовался гонениями на христиан, продолжавшимися почти три века. Христиан обвиняли во многих преступлениях: оскорблении величества императора, которого они не чтили как бога; отступничестве от государственной религии; исповедании опасного для государственного порядка суеверия и пр. Ситуация изменилась с переходом христианского общества к этапу Епископальной церкви.

Период Епископальной церкви –  от легитимизации, признания христианства наряду с другими религиями (313 г.) до превращения его в господствующую религию. Несмотря на жесткое преследование, количество христианских общин неуклонно возрастало. К концу Ш в. общины христиан стали пополняться выходцами из состоятельных и влиятельных слоев общества и они стали представлять собой реальную силу.. Это привело к изменению в христианской идеологии. Одновременно начинается процесс усложнения организационной структуры. Руководство переходит в руки высшего духовенства, присвоившего себе монопольное право проповедовать христианское учение. Была разработана система обрядов. Складывающаяся церковь все решительнее отказывается от демократических тенденций первоначального христианства и стремится к компромиссу с языческой властью, а затем и к прямому союзу с ней. Обосновывается принцип лояльности к существующей власти и принцип покорности. Сначала христианство получило признание наряду с другими религиями (Миланский эдикт 313 г. императоров Константина и Лициния дал христианам полную свободу исповедания веры и прекратил гонения), а вскоре христианство превратилось в господствующую религию (после того как Константин стал первым христианским императором). Церковь гонимая стала господствующей. Воззрения христиан на государственную власть и право меняются, произошло отступление от раннехристианских принципов, что в итоге привело к резкому повороту в христианской политике. Политическая доктрина христианства особенно ярко выражена в произведениях константинопольского епископа Иоанна Златоуста и Aвpелия Августина.

 

4 Зарождение  теократических доктрин

 

Признание христианства государственной религией не исключало того, что между императорской властью и церковью временами возникали трения. С одной стороны, императоры не были чужды взгляда на священников как на своих чиновников, обязанных исполнять императорские веления; порой императоры притязали на авторитарные решения даже и чисто религиозных вопросов. С другой стороны, духовенство, сильное своей организацией и идейным влиянием, отнюдь не желало превращаться в послушных исполнителей велений светской власти. Более того, церковь притязала не только на полную независимость в религиозных делах, но и на участие в политической власти, требуя помощи государства в насаждении христианства, в борьбе с ересями, в умножении и охране церковных богатств.

 

Притязания церкви на участие в государственной власти обосновывались так называемыми теократическими теориями. Одним из первых теоретиков теократии был константинопольский епископ Иоанн Златоуст (между 344 и 354–401 гг.). В 386 г. святой Иоанн был рукоположен в пресвитера. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Святой Иоанн оказался блестящим проповедником, и за редкий дар Боговдохновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». В 397 г., после кончины Константинопольского патриарха, архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был вызван из Антиохии для поставления на Константинопольскую кафедру в качестве патриарха.

Он пытался по-своему обосновать процесс феодализации римского общества и вызванное этим процессом разделение всего населения Римской империи  на сословия и профессиональные группы со строго определенными правами и обязанностями и привилегиями для высшего сословия – сенаторов и духовенства, используя для этого органическую теорию общества.

Эта теория оправдывает  рабство и возникавшее в то время закабаление свободных крестьян. Иоанн Златоуст требовал от подданных беспрекословного повиновения государственной власти и законам, угрожая «ослушникам» великим наказанием не только от людей, но и от Бога.

Касаясь вопроса о  соотношении государства и церкви, Иоанн Златоуст утверждал, что священная власть по своему достоинству выше царской. Однако он не был сторонником предоставления церкви светской власти и ограничивал компетенцию духовенства только отправлением религиозного культа и нравственным воспитанием.

Хотя Иоанн Златоуст и не посягал  на основы существующего государственного строя, но его проповеди с обличением богатых и его теория разграничения  светской и духовной властей вызвали  недовольство высших иерархов церкви и императора Аркадия. Иоанн Златоуст закончил свою жизнь в ссылке.

 

Заметной вехой в развитии политико-правовой идеологии христианской церкви в  эпоху рабовладения было учение гиппонского (Северная Африка) епископа Аврелия  Августина (354-430 гг.), прозванного православной церковью "Блаженный", а католической - признанного святым и учителем церкви.

Вся история человечества рассматривается  Августином как противостояние и  борьба двух сообществ: земного и  небесного, государства дьявольского и Божьего. «Град земной» - это  светское государство, причем как старое римское, так и молодые «варварские». «Град божий» - это духовная общность «божьих избранников», праведников, рассеянных по миру между неправедниками. Пока длится жизнь, эти два града неразличимы для человека, они станут различимы во время второго пришествия Бога.

Согласно учению Августина природа  толкает людей к объединению  сначала в семьи, затем в государства  для обеспечения внутреннего  мира и внешней безопасности. Он выделяет два вида земных государств: государство, как организация насилия по отношению к человеку и христианские государства, где власть основывается на заботе о подданных. Цель христианского государства состоит в служении церкви, в помощи небесному граду направлять земной к миру небесному, насильственном приобщении к христианской церкви, поддержании социального порядка.

К формам государства Августин проявлял некоторое безразличие. Он повторяет  традиционное деление на правильные и неправильные формы, однако использует при этом морально-религиозный принцип. Отсюда в его трудах появляются понятия несправедливая аристократия – клика, несправедливый правитель – тиран.

Главная проблема, занимавшая Августина  – отношения церкви и государства, духовной власти к светской. По его  мнению, светская власть и церковная  обладают суверенитетом, т.е. речь идет о разделении двух властей. При этом духовная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Но между ними есть точки соприкосновения: светская должна защищать церковную от ее врагов, а церковь должна воспитывать паству в духе лояльности к власти светской.

Августин пишет о нескольких видах законов: вечный закон мироздания; божественный закон; закон естественный, или закон природы (физический и пр.); закон человеческий.

Вечный закон мироздания является нормативным выражением всеобщего порядка. Под божественным законом понимаются разумные и справедливые распоряжения Бога. Закон естественный – это закон природы. Закон человеческий необходим, так как он устанавливает земной порядок.

Обязательное качество права –  справедливость. Августин считает, что нельзя называть правом несправедливые постановления людей. Правом он называет законы, основанные на справедливости, следовательно, вытекающие из вечного закона мироздания. В соответствии с учением Августина в государстве должны уважаться правовые, моральные и религиозные нормы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Политико-правовая идеология Древнего Рима, складывавшаяся под сильным  влиянием идей греческих мыслителей, разработала ряд своеобразных конструкций, оставивших заметный след в истории  политических и правовых учений. Среди них - знаменитое определение государства ("дело народное"), данное Цицероном, а также его идея о праве (законе) как связи, основе общества. Значительное влияние на обособление теории права от философии оказали логико-правовые конструкции римских юристов, разработка ими догмы права.

Проблема преодоления политического  отчуждения в политико-правовой идеологии  Древнего Рима выражена слабо. Терминологически она намечена определением государства  как "дела народного", теоретически - оправданием системы сдержек и противовесов, предупреждающих вырождение республики в тиранию. Цицерон определял право как связь общества (народа), но в его понимании оно распространялось лишь на свободных; кроме того, он же утверждал, что при грохоте оружия (в период войны) умолкают законы.

Совершенно исключительное значение в истории общественно-политической мысли принадлежит христианству. Сложность самого процесса становления  новой мировой религии, отражение  этой сложности в христианском каноне (Новый завет) обусловили и долговременное господство христианства в Европе, и возможность использования его в средние века в прямо противоположных целях: от апологии рабства (Августин) и крепостничества (Фома Аквинский) до обоснования демократически-революционных (табориты) и коммунистических (Томас Мюнцер) программ.

 

 

 

 

Список использованной литературы

 

1. История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. - М., 2003

2. Рассолов М. М. История политических и правовых учений. - М., 2010.

3. Брендле Р. Иоанн Златоуст. Проповедник, епископ, мученик. / Пер. с нем. - М., 2008.

4. История политико-правовых учений. Под ред. А. Н. Хорошилова. - М., 2002.

5. Древние жития Святителя Иоанна Златоуста: тексты и комментарий. / Пер., вступ. ст., комм. А. С. Балаховской, общ. ред. А. И. Сидорова. - М., 2007.