Христианство и Киевская Русь

Северяне – группа восточно-славянских племен, заселявших в конце 1 тысячелетия н.э. побережье Десны, Сейма и Сулы. Восточная и южная границы Северян, лежавшие по окраине степей, занятых кочевниками, не были постоянными, временами они достигали верховьев Северского Донца. Этноним, видимо, имеет иранское происхождение (от seu – черный). В VIII – начале IXвв. Северяне платили дань хазарам. В конце IX века вместе с полянами вошли в состав Киевской Руси. В 907 г. участвовали в походе киевского князя Олега Вещего на Византию. В последний раз упоминались в летописи под 1024г. Центрами Северян были Чернигов, Курск, Новгород–Северский и др. Известны остатки многочисленных северских поселений VII – Xвв. (роменско-боршевская культура, Новотроицкое городище) и курганы, содержащие остатки трупосожжений, сменившиеся в XIв. трупоположениями с западной ориентировкой, располагающимися чаще всего на основаниях насыпей. Этнографическим признаком Северян в курганных древностях этого периода служат спиральные височные кольца. Северяне занимались пашенным земледелием, скотоводством, различными ремеслами.

1.3 Образование древнерусского государства.

В VI – VIIIвв. Славяне имели большие успехи. Население множилось не столько за счет моногамных браков, сколько благодаря пленным наложницам. Славяне распространились на север, где их звали веды (это слово поныне сохранилось в эстонском языке). На юге их звали склавины, на востоке – анты. Украинским историком М.Ю. Брайчевским установлено, что греческое слово «анты» значит то же, что славянское «поляне». Сохранилось слово женского рода «поляница» в значении «богатырша». Но слово «поляне» в аналогичном значении сегодня не используется, так как тюркское слово «богатырь» вытеснило его из употребления.

К VI веку славяне заняли Волынь (волыняне) и южные степи вплоть до Черного моря (тиверцы и уличи). Заняли славяне также и бассейн Припяти, где поселились древляне, и южную Белоруссию, где осели дреговичи. В северной части Белоруссии расселились западные славяне – венеды. Кроме того, уже в VII или VIII в. два других западнославянских племени – радимичи и вятичи – распространились на юг и восток до Сожа, притока Днепра, и до Оки, притока Волги, поселившись среди местных угро-финских племен.

Для славян было бедствием  соседство с древними русами, которые  сделали своим промыслом набеги на соседей. В свое время русы, побежденные  готами, бежали частично на восток, частично на юг в низовья Дуная, откуда они  пришли в Австрию, где попали в  зависимость от герулов Одоакра (дальнейшая судьба этой ветви нам  неизвестна). Часть руссов, ушедшая  на восток, заняла три города, которые  стали опорными базами для их дальнейших походов. Это были Куяба (Киев), Арзания (Белоозеро?) и Старая Руса. Русы грабили  своих соседей, убивали их мужчин, а захваченных в плен детей  и женщин продавали купцам-работорговцам.

Славяне селились небольшими группами в деревнях; обороняться  от руссов, оказавшихся жуткими разбойниками, им было трудно. Добычей руссов становилось  все ценное. А ценным тогда были меха, мед, воск и дети. Неравная борьба длилась долго и закончилась  в пользу руссов, когда к власти у них пришел Рюрик.

Биография Рюрика непроста. По «профессии» он был варяг, то есть наемный воин. По своему происхождению  – рус. Кажется, у него были связи  с южной Прибалтикой. Он якобы  ездил в Данию, где встречался с франкским королем Карлом Лысым. После, в 862 г., он вернулся в Новгород, где захватил власть при помощи некоего  старейшины Гостомысла. (Мы не знаем  точно, означает ли слово «Гостомысл»  собственное имя человека или  нарицательное обозначение того, кто «мыслит», то есть сочувствует, «гостям» - пришельцам.) Вскоре в Новгороде  вспыхнуло восстание против Рюрика, котрое возглавил Вадим Храбрый. Но Рюрик убил Вадима и вновь подчинил себе Новгород и прилегающие области: Ладогу, Белоозеро и Изборск.

Существует легенда о  двух братьях Рюрика, Синеусе и  Труворе, возникшая в результате непонимания слов летописи: «Рюрик, его родственники (sine hus) и дружинники (thru voring)». Дружинников Рюрик посадил в Изборске, родственников отправил дальше, на Белоозеро, сам, опираясь на Ладогу, где был варяжский поселок, сел в Новгороде. Так, путем подчинения окрестных славян, финно-угров и балтов, он создал свою державу.

Согласно летописи, Рюрик  умер в 879 г., оставив сына, которого звали Игорь, по-скандинавски Ингвар, то есть «младший». Поскольку Игорь, по словам летописца, был «детескъ вельми» («очень мал»), по словам летописца, власть принял воевода по имени Хельги, то есть Олег. «Хельги» - это даже не имя, а титул скандинавских вождей, означавший одновременно «колдун» и  «военный вождь». Олег с воинами  двинулся по великому пути из «варяг в  греки»:  из Новгорода к югу  по речке Ловать, где была переволока, и дальше по Днепру, попутно заняв  Смоленск. Варяги Олега и малолетнего  Игоря подошли к Киеву. Тогда  там жили славяне и стояла небольшая  русская дружина Аскольда. Олег выманил  Аскольда и вождя славян Дира на берег Днепра и там предательски убил их. После этого киевляне без  всякого сопротивления подчинились  новым властителям. Это произошло  в 882 году.

 Олег занял Псков  и в 883 г. обручил малолетнего  Игоря с псковитянкой Ольгой. Ольга – это женский род  имени Олег. Здесь мы, скорее всего,  вновь сталкиваемся с титулом,  не зная настоящего имени исторического  лица. Вероятно, Ольга, как и Игорь,  во время обручения была ребенком.

К IXв. Раскол славянского единства привел к созданию новых, ранее не существовавших народов. В результате смешения славян с иллирийцами появились сербы и хорваты, а во Фракии смешение с пришлыми кочевниками положило начало болгарскому этносу. Какие-то славянские племена проникли в Грецию и Македонию, дойдя до Пелопоннеса, который они назвали Мореей ( от слова «море»). Растущая пассионарность славян разбросала их по всей Европе.

2. Религиозные  воззрения Восточных славян.

2. 1 Язычество Восточных славян.

Известия летописей, находки  археологов, записи старинных обычаев  и поверий, сделанные учеными  XIXв., позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян.

Во второй половине I тысячелетия н.э. главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С.М. Соловьев, выдающийся историк XIXв., считал, что Перун носил еще другое имя – Сварог; некоторые исследователи называют Сварогом бога неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано:»И по сем (т.е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог…» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню моляться, зовут его Сварожичем».

Сварог-Перун в народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов; вероятно, действию злых духов  приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались  настолько сильны, что еще в  XIXв. Многие люди, особенно в сельской местности, во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например, чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в каком-нибудь отверстии. На связь Сварога-Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив рядом оружие.

Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался  Хорс  (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звезды, находившиеся с Солнцем в «родственных»  отношениях.

Бог Волос (Велес) считался покровителем скота. В летописи он назван «скотьим»  богом. Бога ветра и повелителя вихрей называли Стрибогом. Наибольшие разногласия  вызывает славянское божество по имени  Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается  в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме  в Киеве. Исследования современных  ученых указывают на его ирландское происхождение – он близок к персидскому  Симургу (вещей птице в иранской мифологии).

Мокошь (Макошь) – женское  божество, до си пор остающееся не разгаданным  до конца. Указывая на обычай чехов  молиться  и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые  исследователи видят в ней  богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т.е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об ее присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Ее представляют в виде женщины с длинными руками. Еще в XIX столетии крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVIв. На исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли ты к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

Трудно сказать, были ли у  восточных славян жрецы, - точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных «волхвов», явно связанных с языческими верованиями  и долгое время боровшихся против христианства. Однако их роль в религиозных  обрядах неясна. Скорее всего культовые  ритуалы совершались старейшинами племени и рода или князями. В  княжеском кургане Черная Могила наряду с другими вещами археологи  обнаружили предметы культового назначения – бронзового идола, жертвенный нож, игральные кости, служившие, вероятно, для обрядовых гаданий.

В летописях нет никаких  известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое  представление о том, как выглядели  восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине  холма или на больной поляне в  лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы  иногда с приподнятой серединой  или, наоборот, с воронкообразным  углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и  невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а  рядом жертвенник, где и сейчас еще находят кости животных, принесенных  в жертву. Места, где поклонялись  идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» - изображение, идол), а те, где  приносились жертвы (требы), - «требища». Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили  горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами.  Одно из таких святилищ, посвященных Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял  деревянный идол Перуна, который, как  сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен  в реку Волхов. Ров, окружавший культовую  площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых, на которых  разжигали ритуальные костры во время  языческих праздников, а на восточном  выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой  располагались изображения других славянских божеств.

Из поколения в поколение  передавалось предание о священном  Перуновом холме. Даже в XIXв. Моряки, проходившие на судах мимо Перыни, бросали в воду монеты – приносили жертву Перуну.

В славянских поселениях находят  каменных и деревянных идолов –  фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке  русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены  глаза, рот и подбородок. Голова идола  увенчана шапкой.

Наиболее замечательным  памятником славянского язычества  является четырехглавый Збручский  идол, найденный в XIXв. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол связан с Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырехгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизирует деление Вселенной на небо – мир богов, землю, обжитую людьми, и преистоднюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от нее изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего это Перун. Справа от главной богини помещено еще одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне – изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин – это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе – три фигуры -  три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.

У славян были распространены деревянные статуи. В «Повести временных  лет» автор-христианин упрекает язычников, что их боги – «не суть бози, но древо». Около 980 г. киевский князь Владимир Святославович поставил в своей  столице огромные идолы языческих  божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и  золотые усы. Деревянные идолы восточных  славян, судя по описаниям, - столбы, в  верхней части которых высекались человеческие головы. Представление  о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными  в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки «домовых» - покровителей семьи и защитников от злых духов.

Восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные подарки; совершались  и человеческие жертвоприношения. Возле  жертвоприношений языческих богов  происходили гадания, ритуальные жребии, давались клятвы.

В древних курганах найдено  множество металлических подвесок-амулетов, которые носили на груди, подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются  ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства  и сохранности), а также топорики и мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело  некое магическое значение.

Встречаются амулеты, называемые «коньками». Конь был символом добра  и счастья и связывался с культом  Солнца. Может быть, на многих коньковых  подвесках имеются солнечные  знаки – так называемый циркульный орнамент, состоящий из кружочков  с точкой в центре.