Языческие верования древних славян

1. Языческие верования древних славян.

В   славянских   сказках   встречается   множество   волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных,  то  добрых и готовых помочь.  Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще  леса  стоит изба Бабы  Яги,  в суровых каменных горах  обитает  змей,  похищающий  красавиц,  считали,  что девушка может выйти замуж за медведя, а  конь  умеет  говорить  человеческим голосом. Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

Славяне-язычники поклонялись  стихиям, верили в родство людей  с

различными животными, приносили  жертвы  божествам,  населяющим  все  вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для  всего  славянского мира представлений о богах никогда  не  существовало: поскольку  славянские племена в дохристианское время не имели единого  государства,  они  не  были едины  в  верованиях.  Поэтому  славянские  боги  не  связаны   родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на  друга.  Созданный при  Владимире  Святославовиче  языческий  пантеон   –   собрание   основных языческих богов  –  также  нельзя  назвать  общеславянским,  в  основном  он состоял  из  южнорусских  божеств,  причем  их  подбор  не  столько  отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

Из-за разрозненности языческих верований,  так и не  достигших

своего расцвета, сохранилось  очень  мало  сведений  о  язычестве,  да  и  то довольно   скупых.   Собственно   славянские   мифологические   тексты    не

сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была  разрушена в  период  христианизации  славян.  Возможна  лишь  реконструкция   основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных,  фольклорных  и вещественных  источников.  Главный источник сведений по  раннеславянской мифологии - средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на  немецком  или  латинском  языках  и  славянскими  авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против  язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях  византийских  писателей (начиная с Прокопия,  6  в.)  и географических  описаниях   средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал  по  славянской  мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а  так  же  языковые данные (отдельные мотивы, мифологические  персонажи  и  предметы).  Все  эти данные относятся в  основном  к  эпохам,  следовавшим  за  праславянской,  и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской  мифологии.  Хронологически совпадают  с  праславянским  периодом   данные   археологии   по   ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и др.).

По  функциям,  языческих  божеств,  по  характеру  их  связей  с

коллективом, по степени  индивидуализированного воплощения,  по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для  человека  можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется  наиболее  обобщенным  типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью  с официальным культом (вплоть до раннегосударственных  пантеонов).  К высшему уровню славянской  мифологии  относились  два  праславянских  божества,  чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун)  и Velesъ  (Велес),  а так же увязываемый с  ними  женский  персонаж,  праславянское  имя  которого остается неясным. Эти божества воплощают  военную  и  хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники  грозового  мифа:  бог  грозы Перун, обитающий на небе, на  вершине  гор,  преследует  своего  змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри — похищение  Велесом  скота, людей, а в  некоторых  вариантах  —  жены  громовержца.  Преследуемый  Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в  человека,  коня, корову. Во время поединка с Велесом  Перун  расщепляет  дерево,  раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим  плодородие.  Не исключено, что некоторые из этих  мотивов  повторяются  в  связи  с  другими божествами, выступающими в других, более поздних  пантеонах  и  под  другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть  основания  полагать,  что  они составляли уже пантеон. Кроме  названных  богов  в  него  могли  входить  те божества, чьи имена известны хотя бы в  двух  разных  славянских  традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню  — Сварожич,  т.е.  сын Сварога), Zuarasiz  у балтийских  славян.  Другой  пример  — древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело  с названиями  типа

древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян,  так в основе этих имен - старые   эпитеты    соответствующих    божеств.    Подобные эпитообразные

наименования,  по-видимому,  соотносились  также  с  богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

К более  низкому уровню  могли  относиться  божества,  связанные  с хозяйственными циклами и  сезонными  обрядами,  а  также  боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян  и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских  божеств, обнаруживающих  близкие  связи  с  коллективом,  иногда  менее  уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

Элементы    следующего    уровня    характеризуются     наибольшей

абстрагированностью функций. С обозначением доли, удачи, счастья,  вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно  сравнить  богатый  (имеющий  бога, долю) — убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке - небог,   небога-несчастный, нищий.  Слово  "Бог"  входило  в  имена  различных  божеств  - Даждьбог, Чернобог и другие).

К низшему уровню относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечести, духов, животных,  связанных со  всем мифологическим пространством от  дома  до  леса,  болота  и  т.п.:  домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры,  кикиморы,  судачки у западных славян; из животных - медведь, волк.

В далекую эпоху, когда  основным занятием славян была охота ,  а не

земледелие, они  верили,  что  дикие  животные  –  их  прародители.  Славяне

считали  их  могущественными  божествами,  которым  следует  поклоняться.  У каждого племени был свой тотем,  т.е.  священное  животное,  которому  племя поклонялось.

С течением времени человек  все больше  освобождался от  страха  перед миром животных,  и  звериные  черты  в  образах  божеств  постепенно  начали уступать  место  человеческим.  Хозяин  леса  из  медведя превратился    в косматого лешего с рогами  и  лапами,  но  все  же  напоминающего  человека. С принятием  христианства леший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно.

Божествами  влаги  и  плодородия  у  славян  были  русалки  и   вилы,

выливающие  на  поля  росу из волшебных рогов. О них говорили,  то  как о

девушках - лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах,  бегающих  в полдень по хлебным полям и придающим силу колосу.  По  народным  поверьям,  в  короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются  на  ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой  на дно озера.

Духи населяли не  только  леса  и  воды.  Известно  немало  домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стоял  домовой,  живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенной для него  на  печь.  В новый дом домового переносили в горшке с углями  из старой печи, повторяя при этом:  «Домовой, домовой, пойдем со мной!».

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были  старательны,  он  к благу  прибавлял  благо,  а  за  лень  наказывал  бедой. 

Вера в домового тесно  переплеталась с верой в то, что умершие  родичи помогают живым. В  сознании  людей  это  подтверждается  связью  домового  с печью. В  древности  многие   верили,  что  именно  через  дымоход  в  семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения  домовых  вырезали  из  дерева  и  представляли   собой

бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались  чурами  и одновременно символизировали умерших предков.  Выражение  «Чур  меня!» означало  просьбу «Предок храни меня!». На Руси верили,  что  домовой  лицом  сходен  с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.

В некоторых северных русских  селах бытовали  поверия  о том,  что о

хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой,  скотник и кутной  бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им   оставляли в углу хлева немного хлебе и творога), а также  овинник  –  хранитель  запасов зерна и сена.

Совершенно иные  божества  обитали  в  бане,  которая  в  языческие

времена считалась нечистым местом. Банник был злым  духом,  пугавшим  людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли  ему  веник,  мыло  и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

В бане также оставляли  жертвы навьям – злым  душам тех,  кто умер

насильственной смертью.  Навьи  представлялись  в  виде  огромных  птиц  без оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные ястребы и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с собой всегда носили головку  чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет.

Культ «малых» божеств  не  исчез  с  приходом  христианства.  Поверья

сохранились по двум причинам.  Во-первых,  почитание  «малых»  божеств  было менее явным, чем культ богов неба,  земли  и  грозы.  «Малым»  божествам  не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома,  в  кругу  семьи.  Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и  человек  общается  с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты  продолжали  почитать добрых  и  злых  духов,  тем   самым   обеспечивая   себе   благополучие   и безопасность.

Существовали и Божества – чудовища. Самым грозным  считался владыка  подземного  и  подводного  мира  – Змей.  Змей – могучее  и  враждебное  чудовище  –  встречается  в  мифологии практически любого народа. Древние представления славян о  Змее  сохранились в сказках.

Древнейшим  верховным  мужским  божеством   славян   был   Род.   В

христианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде  пишут как о боге, которому покланялись все народы.

Сложной системе  языческих  верований славян  соответствовала  не  менее сложная система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов,  ни  святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком  или  племенем.  Для почитания высоких богов собиралось несколько племен, для  этого  создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие.

Издревле местом общеплеменных  молений были  горы,  особенно  «лысые», т.е.  с безлесой вершиной. На вершине холма находилось  «капище»  – место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной  вал,  на вершине которого горели крады – священные костры.  Второй  вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название  требище – там «потребляли», т.е. ели жертвенную пищу.  На  ритуальных  пирах,  люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир   мог  проходить  под  открытым небом и в особых зданиях,  стоящих  на  том  требище,  -  хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Славянских  идолов  сохранилось  крайне  мало.  Это  объясняется  не

столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем  большинстве были деревянными. Использование дерева, а не камня  для  изображения  богов, объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева –  идол, таким образом соединял в себе священную силу дерева, и божества.

Языческие  жрецы  –  волхвы  –  совершали   обряды   в   святилищах,

изготавливали идолов и священные  предметы, используя магические  заклинания, они просили богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру  в  волков - облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике  поднимались на  небо  и  призывали  дождь  или   разгоняли   тучи.   Другим   магическим воздействием на погоду  было  –  «чародейство»-  заклинательные  действия  с чарой (чашей), наполненной водой.  Водой из этих сосудов  окропляли  посевы, чтобы увеличить урожай.

Волхвы также изготавливали  амулеты – женские и  мужские  украшения, покрытые заклинательными символами.

Говоря  о  языческом  культе,  нельзя  не  упомянуть  о  погребальных

обрядах древних славян.   Еще со  времен  пастушеского  быта  и вплоть  до

принятия  христианства  наиболее  распространенной  формой  погребения  было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую  упряжь, убитых коней, собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно,  убитую  скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на  краду (костер ),  веря,  что с пламенем их души попадут сразу в небесный мир.

Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали  несколько  его слуг, причем только единоверцев – славян, а не иноземцев, и одну из его  жен – ту, которая добровольно соглашалась сопровождать  мужа  в  загробный  мир. Готовясь  к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала  и  веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в  небесном  мире.  Во  время  погребельной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на  дровах,  лежало  тело ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит  своих  умерших родичей и велит поскорее вести ее к ним.