Язычество древней Руси

 

 

   

     Содержание:                                      

    

 

 

1)Введение.

 

2)Погребальная обрядность.

 

3)Звериные божества.

 

4)Домашние божества.

 

5)Божества – чудовища.

 

6)Древние святилища.

 

7)Жрецы.

 

8)Боги эпохи.

 

9)Язычество в городском быту XI-XIII вв.

 

10)Языческие обряды и празднества XI – XIII вв.

 

11)Историческое развитие славяно-русского язычества.

 

12)Заключение.

 

Список используемой литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1)Введение.

В славянских сказках  встречается множество волшебных  персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь.

Современным людям они  кажутся причудливым вымыслом , но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.

Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых.

Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена  в период христианизации

славян.

Главный источник сведений по раннеславянской  мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или

латинском языках и славянскими  авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения

содержатся в сочинениях византийских писателей и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов.

Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически

совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам,

отдельные изображения (Збручский  идол и д.р.).

2)Погребальная обрядность.

 

Этапы развития языческого мировоззрения древнего славянства в значительной мере определялись среднеднепровским историческим центром. Люди Среднего

Поднепровья прокладывали «священные пути» в греческие города и  ставили каменных идолов с рогом изобилия на этих путях. Где-то на Днепре должно было

быть главное святилище всех сколотов - земледельцев, в котором  хранился священный небесный плуг. В религиозной истории Киевской Руси многое разъяснится благодаря обращению к предкам Руси.

Эволюция погребальной обрядности и отличные друг от друга формы  погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира.Перелом в воззрениях древнего славянина произошёл ещё в праславянское время,

когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожжённого праха в урнах. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве;

скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ. Идея перевоплощения основывалась на представлении об особой жизненной силе, существующей раздельно с человеком: один и тот же физический облик принадлежит живому человеку и мёртвому. Скорченность трупов сохраняется до рубежа бронзового века и железного. На

смену скорченности приходит новая  форма погребения: покойников хоронят  в вытянутом положении. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов.

В реальных археологических следах погребального обряда постоянно  наблюдается сосуществование обеих форм – древней ингумации, захоронения покойников в

земле. При трупосожжении же совершенно отчётливо проступает новая идея душ предков,

которые должны находиться где-то в среднем небе, и, очевидно, содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо, оставшимся на земле

потомкам. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял всё то, что делалось и тысячи лет тому назад: он хоронил прах умершего в земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.

Из числа элементов  погребального обряда следует назвать: курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды.  Горшки и миски с едой – самые обычные вещи в славянских языческих курганах.

Горшок для приготовления  еды из первых плодов нередко считался священным предметом. Горшок, как символ блага, сытости, восходит, по всей вероятности,

к весьма древним временам, примерно к земледельческому неолиту, когда впервые появляется земледелие и глиняная посуда. Наиболее близкими к взаимосвязи священного горшка для первых плодов с урной

для захоронения праха  являются антропоморфные сосуды-печки. Сосуды-печки представляют собой небольшой горшок упрощённой формы, к которому приделывается цилиндрический или усечённо-конический поддон-печь с несколькими круглыми дымовыми отверстиями и большим арочным проёмом внизу для топки лучинами или углями.

Связывающим звеном между  богом неба, богом плодоносных  туч и кремированными предками, души которых теперь не воплощаются в живые существа на земле, а пребывают в небе, явился тот горшок, в котором уже много сотен лет

первобытные земледельцы  варили первые плоды и специальным  празднеством благодарили бога неба.

Обряд трупосожжения  появляется почти одновременно с обособлением праславян от общего индоевропейского массива в XV в. до н.э. и бытует у славян 27 столетий

вплоть до эпохи Владимира  Мономаха. Процесс погребения представляется себе так: складывали погребальный костёр, на него «възложаху» мертвеца и это

похоронное дело сопровождалось религиозно-декоративным сооружением – вокруг крады прочерчивали геометрически точный круг, рыли по кругу глубокий, но

узкий ровик и устраивали лёгкую ограду вроде плетня из прутьев, к которому прикладывалось значительное количество соломы. Когда зажигали огонь, то

пылающая ограда своим  пламенем и дымом закрывала от участников церемонии процесс сгорания трупа внутри ограды. Возможно, что именно такое сочетание

погребальной «громады дров» с правильной окружностью  ритуальной ограды, отделявшей мир живых от мира мёртвых предков, и именовалось «крадой».

3) Звериные божества.

 

В далекую эпоху, когда  основным занятием славян была охота , а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя

этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух. Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег,

который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой  мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был

обречен на гибель в лесу. Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха)

– древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри

жилища. Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч. Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой  образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу,  им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.

4)Домашние божества.

 

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, об к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы  и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над

жизнью и здоровьем новорожденных  домашних животных. Потому домового старались задобрить. При переезде  в новый дом  накануне переезда брали 2 фунта белой

муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла 2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро переезжать. На 3-й день

звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб, угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон.

Брали кошку и подносили  к  печке в подарок домовому: «  Дарю тебе домовой- батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели – выпито ли

вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили каждого 1

числа месяца. Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают

живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие  верили, что именно через дымоход в семью приходит душа

новорожденного и также через  дымоход уходит дух усопшего. Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков.

В некоторых северных русских селах  бытовали поверия о том, что о  хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог (эти доброжилы

обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник – хранитель запасов зерна и сена.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в  языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы

умилостивить банника, люди после  мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу. Культ «малых» божеств  не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем

культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали,

что малые божества живут  рядом и человек общается с  ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

5)Божества – чудовища.

 

Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей.  Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках. Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые

святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.

Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его  поглотителем солнца. С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей

эпохи видоизменялись или  забывались, жесткость древних обрядов  смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.