Язычество на белорусских землях

                                 Язычество на белорусских землях

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований  древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к 9 веку. К этому времени  язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире) , чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить  из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней  мере в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Например, день святых Бориса и Глеба (2 мая) совпадал с языческим праздником первых ростков.

 

Язычество Восточных Славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес  для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние  на дальнейшую судьбу Русского государства.

 

 

 

а) Классификация и общие  сведения

 

“Язычество” , как известно, — крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

 

Славяно-русскую часть общечеловеческого  языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и  только славянам присущий, вариант  первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам.

 

Главным, определяющим материалом для  изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и  заклинания, детские игры, волшебные  сказки, сохранившие фрагменты древней  мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы — сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

 

Сопоставляя фольклорные данные с  надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки  первых укреплений и т.п.) , можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

 

В самом начале 12 в. русский писатель, современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского  язычества, разделив его на четыре стадии:

 

1. Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

 

2. Культ земледельческих небесных  божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

 

3. Культ Перуна, являвшегося в  древности богом грозы, молний  и грома, а в дальнейшем ставшего  божеством войны и покровителем  воинов и князей. При создании  государства Киевской Руси Перун  стал первым, главным божеством  в княжеско-государственном культе 10 в.

 

4. После принятия христианства  в 988 г. язычество продолжало  существовать, отодвинувшись на "украины" государства.

 

Праславянское общество 6 - 4 вв. до н.э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов-кочевников (3 в. до н.э.) и вторжением гуннов (4 в. н.э.) . Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом являются 5 - 6 века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных "соборах", "собраниях".

 

Этот ежегодный праздник устраивался  в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда  же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина "див", "дый" на новое обозначение - "бог", удержавшееся навсегда.

 

б) Мир в представлениях древних славян

 

Мир тогдашних язычников состоял  из четырех частей: земли, двух небес  и подземно-водной зоны.

 

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или  как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее — где  бы человек ни был, он всегда находился  между каких-либо двух рек или  речек, ограничивающих его ближайшее  сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах  находится хрустальный дворец Кощея  Бессмертного, сверкающий всеми цветами  радуги. Это — отражение позднейшего  знакомства с Ледовитым океаном  и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это — реальное историческое черноморско-азовское море, издавна  известное славянам и даже носившее временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины  славянской прародины или (что то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.

 

Для язычников был очень важен  аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая  урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни  растений, "матушка-земля", с которой  связан целый ряд обрядов и  заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожай" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

 

Небо, в прямой зависимости от системы  хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие  группы, затерянные в бесконечной  тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться  в лесной пуще во время длительного  преследования оленей. Было сделано  важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного  количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

 

 

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла  и условие произрастания всего  в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением  закономерности. Весь годичный цикл языческих  обрядов был построен на четырех  солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном  искусстве всех веков было для  земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали  геоцентрическую модель мира.

 

В представлениях славян-язычников  о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много  отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского  ледника континенты были затоплены  морями и озерами, быстро менявшими  свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными  болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

 

Важной частью представлений о  подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который  опускается солнце на закате, плывет ночью  и выплывает на другом конце земли  утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями) , а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

 

в) Обряд погребения

 

Особое место среди языческих  обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода  сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...) , а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины". Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н.э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т.е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!

 

г) Жречество

 

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (9 - 10 вв.) , когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

 

Особую роль здесь сыграло жреческое  сословие древней Руси. Общим названием  жрецов было "волхвы" или "волшебники". В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощюн" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "выдать" —знать) , чаровницы, "потворы".

 

д) Пантеон языческих богов

 

Около полутора столетий (9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой  системой, нередко противостоящей проникновению  христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано  и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной  языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной  жизни.

 

К концу 10в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены  в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

 

ПЕРУН. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся  на первое место в условиях военных  походов на Балканы в 4в. и в  процессе создания государственности  Киевской Руси 9-10вв. как покровитель  воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

 

СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный") . Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

 

ДАЖЬБОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

 

МАКОШЬ. Древняя богиня земли и  плодородия. Дополнением к ней  служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре ("Земле-матери") и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".

 

 

СЕМАРГЛ. Божество семян, ростков и  корней растений. Охранитель побегов  и зеленей. В более широком  смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством  неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

 

ХОРС. Божество солнечного светила. Представлял  собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

 

В итоге появляются как бы три  разряда богов: на первом месте стоит  общегосударственный княжеский  бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог  оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл - Макошь.