Буддизм в России

Буддизм в России

 По статистическим  данным в настоящее время около 900 тысяч россиян называют себя  буддистами, это 1% населения России. Общемировая тенденция распространения  буддизма второй половины XX века  повлияла и на нашу страну, здесь впервые стали появляться  общины последователей южного  буддизма и  центры  дальневосточной  ветви учений северного буддизма: Дзен буддизм, Чань-буддизм и др.  Начиная с 90-х гг XX века множество центров различных направлений и традиций появилось в каждом крупном городе страны, поражая своим разнообразием. В то же время Россия - страна, где у Учения Будды есть давние исторические корни. На территории России исторически получила распространение преимущественно индо-тибето-монгольская ветвь северного буддизма - Тибетский буддизм.

 Тибетский буддизм

 В Российскую империю  Учение Будды попало благодаря  буддийским этносам. Буряты, калмыки, тувинцы и часть алтайцев восприняли  это учение в разные периоды  средневековья.  Его  исконно исповедуют  в Бурятии, Тыве, Калмыкии, на Алтае, в Забайкальском крае и Иркутской  области.  Бурятия, Калмыкия и  Тыва -  признаны буддийскими регионами страны. Поэтому именно Тибетский буддизм считается  в России традиционным.

В XVII веке, когда в Тибете начала доминировать традиция Гелуг, тибетский буддизм закрепился в качестве национальной религии бурят и калмыков, и  главной традицией этих народов, таким образом, тоже оказалась Гелуг. 

Возникновение тибетского буддизма в России принято связывать с приходом сюда ойратов (калмыков) в начале XVII в.  Они принесли с собой собственную уже сформировавшуюся социальную структуру и буддийское мировооззрение. Первые буддийские поучения калмыки (ойраты) получили за четыре столетия до этого , в XIII веке, от  знаменитого ламы Карма-бакши, или Карма Пакши, Второго Кармапы, главы традиции Карма Кагью тибетского буддизма (Китинов). Во времена Чингис-хана и его потомков ойраты столкнулись также с уйгурским буддизмом, но большое влияние вплоть до XVII века на развитие буддийзма у ойратов оказывали традиции Сакья и Кагью (Карма Кагью, Дрикунг Кагью, Таклунг Кагью). Позже территориальная близость ойратов к ареалу распространения влияния Гелуг, а также социально-политические факторы, привели к распространению и утверждению именно ее в качестве главенствующей школы. При этом у калмыков сохранялись также передачи Сакья и Кагью (Берзин, Китинов). 

Калмыки избрали берега Волги и Дона, восприняв систему кочевий, сложившуюся в Поволжье еще с бронзового века. Теооритория калмыцкого кочевья простиралась в Поволжье, с его элитными пастбищами, от Каспийского моря до реки Самара. В начале XVII века  возникло первое и единственное буддийское государственное образование в Европе - Калмыцкое ханство, существовавшее в России на правах автономии. 

Сильные позиции у Гелуг существовали также в Монголии XVII в., и благодаря активной деятельности монгольских лам, учение к XVIII веку получило широкое распространение среди бурятов на территориях современной Бурятии, Забайкальского края и Иркутской области. Тибетский буддизм привлек внимание императрицы Елизаветы Петровны, которая в 1741 году удостоила лам и храмы - дацаны официального признания. Этот год считается - годом утверждения буддизма в качестве одной из государственных религий России.

Примерно к тому же периоду относится появление тибетского буддизма у тувинцев, у которых помимо Гелуг была также очень сильна традиция Ньингма. 

Начало принятия буддизма алтайскими народами относится ко времени включения Алтая в состав Джунгарского ханства ойратов в первой пол. XVII в. Особенно он распространился в ак-теленгитских и алтай-теленгитский отоках (родах) алтайцев. 

Все эти народы (в особенности буряты и калмыки) поддерживали активные связи с Тибетом и Далай ламой и с главами других буддийских школ. Обучение российских лам после прохождения начального учебного  курса  завершалось в Тибете. Туда же для получения "лучшего перерождения" отправляли прах умерших лам и представителей знати. 

Более того,  в Тибете калмыцкие ханы получали грамоту на правление, подтверждавшую их право на ханство, символом которого была печать из сандалового дерева от Далай ламы.

Являясь мировой религий и распространяясь среди разных народов мира, буддизм принимает различные национальные формы,  и соответствующие той или иной культуре виды бытовой религиозности. Так индо-тибето-монгольский буддизм у бурятов, калмыков, тывинцев и алтайцев приобретал свои специфические черты.  

На буддизм в Бурятии оказала влияние Монголия, вследствие их территориальной близости. У бурятов популярность приобрела идея "тулку", перерожденцев, и практически полностью копировалась тибетская иерархия монашества. В Тыве, в отличие от Бурятии, не было принято распознавать перерожденцев, а ламы могли и не быть монахами, имея возможность жениться.

На Алтае буддизм принял особую видоизмененную под влиянием шаманизма и христианства форму. 

Тыва долгое время оставалась частью Монгольского государства и вошла в состав России самой последней, это произошло уже в XX веке. 

В XIX веке калмыцкие и бурятские ламы принимали самое активное участие в проведении восточной политики России, в защите ее национальных интересов. Семья Романовых покровительствовала буддизму, и спобоствовала деятельности этой небольшой по охвату населения религии. В конце XIX века стала складываться буддийская община в Санкт-Петербурге. Согласно переписи населения 1869 года в городе проживал один буддист. В 1897 году насчитывалось уже 75 буддистов, а в 1910 - 184 человека (163 мужчины и 21 женщина). Это были главным образом забайкальские буряты и волжско-донские калмыки. В начале XX века был построен Дацан Гунзэчойнэй в Санкт-Петербурге. Идея его создания принадлежала выдающемуся бурятскому ламе-просветителю Агвану Доржиеву. Появились буддологические общества. Российская востоковедческая школа считалась одной из сильнейших в мире. В вузах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова и других городов открывались кафедры санскрита, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские тексты, снаряжались экспедиции в Азию. Начиная с XIX века интерес к буддизму охватил запад, страны Европы и всю Россию. Об этом свидетельствует  активное обращение к идеями и мотивам буддийской философии русских писателей и поэтов. 

Но в период социализма и принятия антирелигиозной политики в стране буддизм подвергся репрессиям. Из почти 200 буддийских храмов и монастырей не осталось ни одного. Ламы (около 25 тысяч) были брошены в тюрьмы, сосланы в лагеря или расстреляны. Буддология также оказалась под запретом. Во время Отечественной войны весь калмыцкий народ подвергся департации. 

После окончания войны последовало изменение восточной политики Советского Союза, что привело к лояльности в отношении бурятского буддизма. Было восстановлено в 1946 г. существовавшее в 1922-1935 гг. Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ СССР) с резиденцией в Иволгинском дацане в окретностях столицы Бурятии - Улаг-Удэ. Главой ЦДУБ был Пандита Хамбо Лама, руководитель буддистов Бурятии. В России на территории Бурятии и Закайкальского края открыли по одному дацану. Это были единственные действующие буддийские храмы в стране, поэтому сюда приезжали  буддисты из других буддийских регионов, тувинцы и калмыки. Отсутствовала возможность получить полноценное буддийское образование, нарушалась  преемственность поколений лам. 

В то время как в России  на 70 лет был приостановлен процесс развития буддизма, он продолжался активно в  западном направлении, охватив страны Европы и оба Американских континента. В это время стали появляться первые буддийские ламы из числа европейцев.  

Процесс возрождения буддизма в СССР начался во время перестройки в середине 80-х гг.  Первая община буддистов в Калмыкии была зарегистрирована в 1988 году. На Алтае и в Тыве общины возникли в начале 90-х годов. С этого времени вновь начали активно строиться новые храмы и ступы. Значительными событиями для дальнейшего развития буддизма стали приезды в Россию известных буддийских деятелей: Кушок Бакулы Ринпоче в 1989 г. и Его Святейшества Далай ламы XIV Тензин Гьяцо в 1991, 1992 годах. 

Общемировой процесс распространения буддизма  в западном направлении в конце XX - XXI вв. оказал влияние и на Россию, где во всех крупных городах стали появляться дхарма-центры различных тибетский традиций. Возникло порядка 80 центров традиции Карма Кагью, появились центры Сакья, Ньингма, а также общины учения Дзогчен. 

При этом возникла тенденция к более четкому выделению разных общин, во главе которых встали те или иные религиозные лидеры. В 1992 году верховным ламой, получившим титул Шажин-лама и возглавившим Общество буддистов Калмыкии (ОБК), был избран Тэло Тулку Ринпоче, американский калмык, признанный в 1978 году Далай ламой как перерожденец одного из основателей традиции Кагью - Тилопы. В Тыве в 1997 году на Всетувинском учредительном съезде был избран первый Камты-лама Республики Тыва. 

В Бурятии на основе советского Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ) оформилось сразу две организации: основная часть буддистов во главе с Пандита Хамбо Ламой объединилась в Традиционную Буддийскую сангху России (ТБСР), а другая часть стала именоваться Духовное управление буддистов (ДУБ РФ). 

Шире по стране наибольшее распространение получило объединение буддистов тибетской традиции Карма Кагью, насчитывающее порядка  80 российских центров, созданных  учеником Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы, первым западным ламой - датчанином Ламой Оле Нидалом. Духовное руководство центрами осуществляет Его Святейшество Семнадцатый Кармапа Тринле Тхайе Дордже. Большое количество последователей в России имеет тибетский лама - Намкхай Норбу Ринпоче, глава традиции Дзогчен, принадлежащей к буддизму Ваджраяны. В меньшем количестве представлены общины Сакья и Ньингма.

Северный буддизм дальневосточной ветви.В связи с приездом в страну вьетнамцем, корейцев и китайцев, а также все большей популярностью восточных единоборств, появились центры дальневосточного северного буддизма: японского дзен, китайского чань, корейских и вьетнамских традиций и школ.   Например, Российская сангха учеников дзэн мастера Сандо-Кайсена, корейский дзен школы Кван Ум.

Южный буддизм.В XXI веке в России появляются последователи  южного буддизма традиции Тхеравады, возникли первые центры Випассаны.