Влияние мифологии на развитие культуры славян. Белорусская мифология

      Лесун, полевик, болотюк, водяной, лугавой, хатник, подпечник, хлевник, севчик, ночницы – у белорусов.[3, 35].

2.3. Космогонические представления славян

Взгляд на вселенную у славян напрямую связывался с землей, от нее определялись и с ней соотносились все другие пространства. Землю славяне представляли плоской: либо плавающей в воде, либо стоящей на четырех быках. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти до него практически невозможно, и оттуда нет возврата.

Земля у славян отождествлялась с женским началом, рождающим и плодородящим. Восточные славяне сохранили культ земли-матери в очень архаических проявлениях, к которым относится запрещение бить землю палкой или чем-либо иным, плевать на землю, тревожить землю до Благовещения, если начать пахать землю до этого праздника из неё будет капать кровь. Нарушения запретов до этого праздника могло привести к бездождию, засухе, другим бедам и напастям. Широко известно использование земли в клятвах (клали в рот, на голову, ели).

Небо у славян отождествлялось с мужским началом. Оно воспринималось как нечто напоминающее натянутую над Землёй бычью шкуру, большую крышку, и т. д. На нём подвешивались или вели свой путь солнце, луна и звёзды. Небес могло быть и несколько. Существовало представление о семи небесах. Эти небеса могли растворяться либо в исключительных случаях или же в особые дни (ночи), также во время сильной грозы.

Солнце понималось как источник жизни на земле. По отношению к нему используется и по настоящее время такие эпитеты,

Как “красное”, “жаркое”, “ясное”, его называют “ликом Божьим”, “оком Божьим”. Каждые сутки солнце окунается в море или уходит за край земли (под землю), чтобы немного остыть. В предельные дни солнце брачуется с землёй. Годовому циклу солнца подчинён год славянского земледельца. Зависит он от фаз второго светила, которое в народном фольклоре именуется Братом (сестрой) солнца-месяца (луны). С луной у славян связаны специальные магические действия, чаще она оказывается объектом чёрной магии, но имеются поверия об обращении к луне при занятиях врачебной магией (заговоры от зубной боли) [3, c.97]. Луна рассматривается как место, где обитают умершие. Новолунье у славян отмечалось возжиганием костров или печением особого пирога, девичьими гаданиями о будущем, свадьбами, началом новых работ – сева, посадки деревьев, строительства Дома и т.д. Эти поверья сохранили свою значимость идо настоящего времени.

Помимо данного восприятия солнца и луны, которые некоторые исследователи определят как антропоморфные (имея в виду, что солнце и луна сравнивались с обликом человека), имеются указания и на восприятия названных сил в зооморфном обличье. Солнце представлялось буйволом, волом, теленком, петухом, месяц – коровой, козлом, бараном.

2.4. Славянский пантеон

Пантеон славянских богов включает несколько пластов, уровней, этапов, связанных с историческим развитием мифологии. В этом пантеоне мы различаем периоды:  полеалетический (100000-9000 г.г. до н.э.); бареальный (образованный племенами восточной Европы – бареалами – после схождения последнего ледника 10-5 тыс. до н.э.); проиндоевропейский (приблизительно 5-3 тыс. до н.э.); арийский (2-1 тыс.до н.э.); абщеиндоевропейский (евроазиатских народов, 2-1 тыс. до н.э.); общеславянский (1 тыс.н.э.); восточнославянский (10-12 вв.); белорусский (от 13в).

Мифология древних славян сводится, по нашему мнению к нескольким принципам: 1. Вера в единство Сущности и Существования (иначе говоря, Духа и Материи): причина света – Бог – не отделен от света; свет и есть Бог; 2. Вера в триединство на всех уровнях бытия не дуализм в основе света, как отмечают многие ученые (хоть он и существует), и триединство: всегда и везде, в каждой части природы идет образование с двух – третьего. Иначе говоря, не плюс и минус, а их взаимодействие для третьего, что и является гармонией; 3. Кроме света материального, есть нематериальный свет, где живут души умерших и духи, в который часто идут и с которым контактируют герои мифов.

По нашему мнению все боги это воплощение, олицетворение единого Абсолюта[14, с 97].

              Самый важный бог славян  Сварог- верховный владыка Вселенной, родоначальник светлых богов. Еще его называют прабогом, а все другие божества представляются его детьми. От него родились боги солнца, молнии, облаков, ветров, огня и вод. Он является творцом небесного огня. Сварог, как олицетворение неба, то  озаренного солнечными лучами, то покрытого тучами и блистающего молниями, признавался отцом солнца и огня. Во мраке туч он возжигал пламя молний и таким образом являлся творцом небесного огня; земной же огонь, по древнему преданию, был божественный дар, низведенный на землю в виде молнии.

Следующий бог – Дажьбог, считался сыном Сварога. В “Слове о полку Игореве” восточные славяне называются тут Дажьбоговьми внуками. Это дает основание считать Дажьбог родоначальником или опекуном восточных славян (или хотя бы князей). Кроме этого лингвисты отмечают еще одну функцию Дажьбог – распределителя богатства. Этот бог подарил человеку бессмертную душу, брал её с собой в вечный путь по Небу. Дажьбог – это источник богатства и человечности.

Его облик – молодой красивый юноша, с ореолом над головой. Возле его – сноп пшеницы, в одной руке он держит солнечную птицу, а другой руке яблоко. Он часто сидит на белом коне. Есть утверждение, что именно Дажьбог был главным богом предков белорусов и русских, а не Перун.

              Перун бог-громовержец, божество карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородой. Он насылает град, бури и ливни, тем самым карает смертных неурожаем, голодом и повальными болезными.  Пущенная им стрела поражает тех, в кого направлена, и производит пожары.  В теплые дни весны Перун является со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за туч ясное солнце. От его силы пробуждалась природа к жизни.

С Перунов связаны такие атрибуты как гора, дуб, колесница, конь, огонь, оружие, камни. Наличие у Перуна оружия дает основание французскому исследователю Дюмезилю считать его военным богом. В пользу этого утверждения говорит также тот факт, что Перун считается защитником княжеской дружины и князя.

Перун также выступает как борец со Змеем, одним с главных героев древнейшего индоевропейского мифа о противоборстве бога Грозы со Змеем [ 3, с47].

              Он является грозным богом, который имел большую власть, но его время во власти ограничено ( с первых и до последних гроз). Днем этого бога является четверг.

              На Крещение Руси в Киеве (988г.) Перуна бросили в Днепр, в этом был символический жест – конец языческой эры. Но есть вероятность считать, что летописец не понял старый обряд  сезонного поведения  божества.[ 14, с110].

              Наиболее древний бог в группе языческих богов – Волос(Велес). Бог-облачитель, который покрывает небо тучами. Он заведовал небесными, мифическими стадами, был их владыкою, но потом, с утратою народом сознательного отношения к своим  старинным представлениям, ему приписано было покровительство и охранение земных стад. К культом Велеса связано и понятие «волхвы», так как корень этого слова так же происходит от «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру медведя или другого животного.

В восточнославянской традиции ВОЛОС называется скотским богом, крови скота н скотоводства. Среди его признаков называются следующие: шерсть, большой размер, способность к перевоплощение в животных, в частности в змею, а так же во влагу, в воду [ 3, с 22].

Далее в списке богов стоит Хорс. Его имя упоминается в “Хождении Богородицы по мукам”, “Слове о полку Игореве”, в ряде сочинений церковной литературы. Имя Хорс объяснятся с иранского, как обожествленного солнцем. Присутствие этого бога во Владимеровом пантеоне объясняется наличием иранского населения в Киеве. Обычно Хорс понимается как мифологический образ солнца.

Он является древнерусским божеством солнца и солнечного диска. Известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Ему посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году – дни летнего и зимнего солнцестояния. Некоторые источники утверждают, что бог был славянским эскулапом, другие – подобен Бахусу. Вместе с тем существует точка зрения, согласно которой Хорс связан не  с солнцем, а с месяцем.

Следующим божеством в списке указывается Мокошь, жена громовержца Перуна. Имя ее состоит из двух частей: «ма» - мать и «кошь» - кошелка, корзина.

Мокошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это богиня не плодородия, а  богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая. Обязательный атрибут при ее изображении – рог изобилия. Также она покровительствовала браку и семейному счастью. По ряду данных Мокош соотносится с сыростью (водой), темнотой. Если культ Перуна связан с четвергом, то Мокоши с пятницей. После принятия христианства аналогом Мокоши стала святая Параскева (с греч. ее имя переводится как пятница). С пятницей связаны специфические и очень строгие запреты на определенные виды работ (прядение, стирка), на еду и др. Пятница также рассматривается, как повитуха[3, с40].

Упоминается и еще одно женское божество – Лада. Это богиня юности и весны, красоты и плодородия. Ее дочкой считается Леля – богиня растительной урожайности. С Ладой соотносится призыв весны, связь с Купальем, ей приносили подношения в связи со свадебным весельем. Кроме того – это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, после смерти, возносится в царство блаженных.

Еще у древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом[ 14, с98].

Судьба низших мифологических существ оказалась более “счастливей”, чем высших славянских богов. Вера во всевозможных духов и демонов остается фактом реального религиозного сознания до настоящего времени, хотя и претерпела значительную трансформацию.

В древних письменных источниках сведения об этих существах немногочисленны и расплывчаты. Основным и едва ли не единственным источником наших представлений о низшей мифологии славянского периода до двенадцатого века является реконструкция, основанная на данных народной культуры позднего времени – верованиях, обрядах, былинах, песнях, зафиксированных этнографами и фольклористами с конца восемнадцатого века до настоящего времени.

Персонификация таких болезней как чума, холера, оспа...

Демоны судьбы

Доля, Недоля, злыдни

Черт

Начнем с так называемых домовых духов, к которым славяне относили души умерших предков и воспринимали их как охранителей рода и подателей благополучия и плодородия. К домашним духам относился домовой. Его культ в наиболее полной форме сложился в русской, восточно-белорусской и восточно-украинской традициях. Домовой воспринимался здесь как хозяин, глава рода. Существование в доме домашнего духа признавалось нормой, обеспечивающей благополучие всей семье и здоровье всех домочадцев, а его отсутствие влекло пагубные последствия: смерть хозяина, падеж скота, неурожай, бесплодие. Местами обитания домового считались те части дома, которые были связаны с миром мертвых: печь, подпечье, порог, подпол. Домашним духам приносились жертвы для того, чтобы обеспечить их расположение.

В Беларуси домового называют Клецником – хранителем домовых клетней и кладовых. Если домовой разгневан, то он принимается за проделки.

На Руси домовой также является покровителем кур, и в его честь 1-го ноября совершается  особое празднество, известное под названием «куриных имен».

Из демонических существ, восходящих к покойникам, умершим несвоевременно, наиболее известны вампиры. Это покойник, который встает по ночам из могилы, вредит людям, пьет их кровь, наносит вред скоту, хозяйству. Считалось, что основной причиной превращения в вампиров являлась преждевременная и неестественная смерть (прежде всего самоубийство). Вампирами могли становится в связи с различными обстоятельствами. В западнославянских верованиях на это влияло условие, если в семье рождалось подряд много мальчиков, пятый или седьмой ребенок в семье становился упырем. В Западной Украине вампиризм объясняли неправильным поведением родителей еще до появления ребенка: если ребенок был зачат в пост или праздник, если беременная женщина посмотрела в церкви на священника, несущего чашу, если она прошла между двумя другими беременными. Влиял также личный грех покойника: вампирами могли становится проклятые своими родителями, поднявшие руку на мать, развратники, убийцы, скупцы, пьяницы, а также колдуны, знахари, чародеи (последнее характерно для украинской традиции). У всех славян вампир представлялся в облике конкретного умершего человека, одетого в свою смертную одежду. Особенностью являлось необычайно красное лицо. Местом обитания вампира являлась его могила, откуда он выходил и посещал свой дом, а также дома тех, с кем он был связан при жизни. Каждое утро он возвращался обратно в могилу. Время его активности – ночь до первых петухов.

В славянской традиции с деятельностью вампиров связывали и всевозможные неблагоприятные атмосферные явления: град, заморозки, засуху, эпидемии.

У всех славян рассматриваются способы предупреждения вредоносной деятельности опасного покойника, это касалось в основном правил похорон: покойника ни днем ни ночью не оставляли одного, в доме горел свет. У трупа протыкали иглой кожу, чтобы дьявол не мог его надуть[ 3, 168].

Русалки – это женские демонические существа, умершие неестественной смертью. В восточнославянской традиции они именуются как мертвушки, мавки, навки. Само слово русалка неславянского происхождения и восходит к латинскому термину. Русалками становились утопившиеся или утонувшие женщины, а также женщины, умершие до брака или на Русальной (т.е. Троицкой) неделе. Постоянным местом их обитания является иной мир – небо, рай, могилы. Русалки, как и все представители демонической природы опасны для человека: они пугают, преследуют людей, топят, портят скотину, воруют детей. Культ русалок связан и с растительностью. В образе русалок народная фантазия соединила представления о водяных и лесных девах: русалки любят качаться на древесных ветвях, они заливаются злым хохотом и щекочут на смерть завлеченных к себе неосторожных путников.