Зигмунд Фрейд (1856 -- 1939)

В начале 20 века в изучении культур возникло новое явление -психоаналитическая концепция культуры. В каком-то смысле оно стало продолжением психологического изучения культуры. Этот подход к исследованию и теория культуры существуют и развиваются и сейчас. Психоанализ поставил перед западной культурой проблему индивидуального и коллективного бессознательного.                                                                                                                                            За свою уже почти столетнюю     историю         психоаналитическая концепция испытала и расцвет, и относительный упадок, но до сих пор весьма распространена и употребляема для интерпретации самого широкого спектра явлений культуры. Несмотря на то, что с самого своего возникновения психоанализ как теория культуры был объявлен теорией-мифом и вульгарно биологизаторской концепцией, многие его положения (хотя и в измененной форме) применялись и применяются до сих пор в конкретных исследованиях культур. Более того, психоаналитические сюжеты попали в художественную литературу и в 80--90-х годах XX в. широко использовались в кинематографе. Обычно при рассмотрении вопроса психоанализа в изучении культур на первый план выдвигается фундаментальное значение психосексуального влечения как определяющего мотива истории и Эдипов комплекс в качестве объяснительной концепции межличностного взаимодействия. Не оспаривая значения указанных аспектов, хотелось бы подчеркнуть, что вклад и его последователей в изучение культур более многогранен и разнообразен, чем просто отстаивание господства сексуальных стимулов в             культуре.

Инициатива  применения психологической науки  для объяснения явлений культуры принадлежала австрийскому невропатологу  и психиатру Зигмунду Фрейду (1856 -- 1939), создателю психоанализа. Исходным пунктом своей концепции он делает гипотезу о трехуровневом строении человеческой психики.

1. Бессознательное Оно  -- инстинкты, безотчетные влечения, желания, душевные движения.

2. Сознательное Я -- посредник  между бессознательным и внешним миром, рассудок.

3. Сверх-Я -- то, что олицетворяет  запреты, нормы социального поведения,  совесть.

Взаимоотношения между этими  уровнями сложны и драматичны.

Я пытается подчинить себе Оно, вытесняя в область бессознательного неприемлемые желания и идеи (сексуальные, агрессивные, антисоциальные). Вытесненные желания, тем не менее, сохраняют свою активность и, маскируясь, усыпляют бдительность сознания. Столкнуться с бессознательным можно в сновидениях, обмолвках, ошибках. Сверх-Я также может господствовать над Я, а через него над Оно, выступая в роли совести, чувства вины, комплексов. В отдельных случаях столкновение бессознательного с Я и Сверх-Я может привести к неврозам и душевным болезням.

Фрейд не только использовал  своё глубокое знание историко-философской традиции (Платон, Аристотель, И.Кант, А.Шопенгауэр, Ф.Ницше), но и предложил собственную оригинальную, хотя и несколько эклектичную систему философской культурологии.

З.Фрейд подменил проблему смерти, тождественной ей по сути, но не уводящей в трансцендент проблемой рождения. Понятие «смерть» и «рождение» при этом действительно сливаются воедино, а задача культурологии в рамках классического психоанализа может быть обозначена как исследование трех важнейших этапов, рождения-смерти субстанциональной системы «человек-культура»:

1. Культура рождения вместе  с первым прачеловеком как  система его фобийных (фобия-страх)  проекций, функционально распадающаяся  на свод провоцирующих запретов  и набор навязчивых ритуалов  символического их нарушения.

2. Культура поворачивается  своей продуктивной стороной, выступая  в качестве отработанной веками  программы вочеловечивания, символического  ряда «древних соблазнов», приманок  индивидуаций. Она пробуждает в  поле памяти ребенка прадревние, архетипические переживания при помощи их символического реального или же фантазийного повторения в период раннего детства - в сказках, играх, сноведениях.

3. Культура проявляет  себя исключительно репрессивно;  целью её является защита общества  от свободного индивида, отринувшего и биологические, и массовидные регуляторы, а средством - тотальная фрустрация, перегонка свободы в чувство вины и ожидания кары, толкающее индивида либо к обезличенности массовидных идентификаций, либо - к аутоагрессивной невротичности, либо - к агрессии направленной вовне, что усиливает культурное давление и усугубляет ситуацию. Культура консолидируется в качестве врага любых проявлений человеческой индивидуальности. З.Фрейд разработал универсальную методологию контроля за мерой репрессивности культуры, названную им «метапсихологией».

Придавая большое значение действиям инстинктов, Фрейд выделяет в качестве основного так называемый инстинкт размножения (сексуальный), поскольку  он единственный, который вырабатывает энергию (либидо).

Эта энергия требует выхода, разрядки, что может быть реализовано следующими путями:

а) инстинктивный импульс  либидо может быть разряжен в действии;

б) вытеснен в бессознательное;

в) погашен посредством  переключения энергии с культурно  и социально неприемлемых целей  на приемлемые и одобряемые цели (этот процесс Фрейд назвал сублимацией).

Проблема человека в том, что существует непримиримое противоречие между природным началом  и нормами культуры. Если, согласно Фрейду, человек «по природе» стремится  только к удовлетворению «диких и  необузданных» желаний, то эта цель неосуществима. Культура и является средством принуждения человека к социальному порядку, инструментом подавления первичных социальных позывов.

Если же культура требует от человека больше, чем  он может, то это вызывает у индивида бунт или невроз, либо делает его  несчастным, недовольным собой и своей жизнью. Культура делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие инстинкты, но этим наносит ущерб психическому здоровью человека, который разрывается между природными влечениями и культурными нормами, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью.

В этой концепции  не остается места даже для самоценной личности, обладающей духовной и волевой  автономией от природы и общества, поэтому абсолютизация Фрейдом  биологических сторон жизни человека вызвала критику не только со стороны ученых, отрицательно относившихся к психоанализу в целом, но и со стороны ближайших последователей австрийского психиатра.

Например, Карл Гюстав Юнг (1875--1961) - швейцарский психолог, философ и психиатр развил свою версию учения о бессознательном, назвав её «аналитической психологией» и желая этим подчеркнуть и свою зависимость, и самостоятельность по отношению к Фрейду. Юнг считал «психическое» первосубстанцией, а индивидуальная душа представлялась ему в виде светящейся точки в пространстве коллективного бессознательного. Если Фрейд видел суть личностного и общекультурного эволюционного процесса в рационализации (по принципу: там, где было «оно», будет «я»), то К.Г.Юнг связывал формирование личности с гармоническим и равноправным «сотрудничеством» сознания и бессознательного, с взаимопроникновением и уравновешиванием в человеке «мужского» и «женского», рационального и эмоционального начала, «восточных» и «западных» элементов культуры, интравертных и экстравертных ориентаций, архетипического и феноменального материала психической жизни.

Юнг полагал, что  в психике человека, помимо индивидуального  бессознательного, существует и более  глубокий слой -- коллективное бессознательное, являющееся запечатленным в структурах мозга отражением опыта прежних  поколений. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных архетипах -- изначальных представлениях о мире, лежащих в основе общечеловеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы, искусства и во многих других областях духовной жизни.

Архетипы могут  выражаться в первообразах, например, Матери-Земли, Отца-Солнца, Древа Жизни, Мудрого старца. Архетипы тесно связаны  с фольклором, обычаями, изначальной  сельскохозяйственной деятельностью, оккультными науками, именно с теми сферами культуры, которые всегда восходят к далекому прошлому, к «подкультуре», подобно тому, как сознание восходит к подсознанию. Архетипы действуют в человеке инстинктивно. Их нельзя осмыслить и адекватно выразить в языке, их можно только описать. Возьмем для примера два архетипа -- архетип «священного» и архетип «тени». Священное, по Юнгу К., есть чувство чего-то всемогущего, таинственного, ужасающего и, в то же время, неодолимо притягивающего и обещающего полноту бытия. Этот архетип выражен в самых разнообразных представлениях и символах, в образах богов различных религий. «Тень» -- это темный бессознательный двойник нашего Я: «Мы несем в себе наше (историческое) прошлое, а именно примитивного, низкого человека с его желаниями и эмоциями».

Человек призван  искать культурно-символическое выражение  для бессознательных сил. С одной  стороны, бессознательное есть подлинный  источник жизненных сил и творческой энергии, с другой -- прародитель  «демонов души», жутких образов тьмы, собственной беспомощности и притягательного ужаса смерти. Использование культурных символов позволяет контролировать демонические силы бессознательного, противопоставив темной силе одного светлое могущество другого. Культура призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным ради обеспечения целостности человеческой души.

Фрейд и его  ученики в основном занимались лечением душевнобольных, со временем к психоаналитикам  за помощью стали обращаться и  здоровые люди, которые страдали от «трудностей жизни» -- в работе, в  семье и т. п. Как можно врачевать трудности жизни? Целью психоаналитического лечения является приспособляемость -- обретение человеком способности вести себя так, как ведет себя большинство людей его культуры. Поэтому именно те модели поведения, которые одобряются обществом и данной культурой, задают критерии душевного здоровья. Однако эти модели зачастую не соответствуют общечеловеческим гуманистическим нормам, выражая всего лишь нормы социально-приемлемой деятельности. Их «правильность» считается чем-то само собой разумеющимся, а отклоняющееся поведение рассматривается как неправильное и, следовательно, нездоровое. Лечение, ставящее своей целью социальную приспособляемость, может лишь уменьшить страдания невротика до среднего уровня страдания, внутренне присущего данному обществу.

Если психоанализ  связал с культурой функции ограничения  влечений и адаптации индивида к  коллективной жизни, то в гуманистической  традиции целью культуры является не приспособляемость, а оптимальное  развитие способностей индивида и реализация его творческих потенций.