Историческая типология культуры

Оригинальную концепцию происхождения и развития этносов разработал Л.Н.Гумилев (1908 - 1992). Гумилев придерживается принципа культурного полицентризма, согласно которому кроме европейского в истории существовали и существуют иные центры развития. Его теория основана на двух базовых идеях: "этноса" и "пассионарности". Этнос - это любая историческая, национальная, родовая общность, имеющая свое начало и конец. Этнос, подобно человеку, рождается, мужает, стареет и умирает. Продолжительность этногенеза составляет примерно 1,5 тысячи лет.

Этнос в своем развитии проходит следующие фазы:

1) подъем пассионарности;

2) пассионарный перегрев;

3) медленный спад;

4) фаза надлома;

5) инерционный или цивилизационный  период.

После этого этнос или распадается или сохраняется как реликт - состояние, в котором уже не ощутимо саморазвитие. Развитие этносов, по мнению Гумилева, определяется главным образом наличием в них особых людей - пассионариев, обладающих сверхэнергией, неукротимым стремлением к намеченной цели, людей страстных, энергичных, героев. Именно активностью и деятельностью пассионариев объясняются главные исторические события в жизни народов. Появление самих пассионариев зависит от космических факторов (солнечной активности, магнитного поля планеты). Могучий всплеск космической энергии, сконцентрированной в сравнительно небольшой земной области, формирует пассионарность этноса, способствует его высокой социальной активности на протяжении полутора тысячелетий. Таким образом, начало своего исторического пути этнос получает из космоса.

Гумилев применяет теорию этногенеза к анализу истории разных народов. Большое внимание уделяет рассмотрению русской истории. Согласно его концепции в истории России имели место два взрыва пассионарности. Первый произошел в I - II вв. н. э. и привел к появлению славянского этноса. Тогда на исторической сцене появились славяне, и среди них - русичи. В фазе надлома славяне раскололись на отдельные племена и народы (чехи, поляки, сербы, болгары). Часть древних славян дошла до рубежа Днепра и озера Ильмень. Эта часть стала этнической основой древнерусской народности.

Второй пассионарный толчок происходит в XIII - XIV вв. В это время появляются новые поколения пассионариев, - героев, патриотов, готовых жертвовать собой ради высокой цели. Это А.Невский, Д.Донской, С.Радонежский. В результате второго пассионарного толчка образуется новый этнос - великороссы или россияне. Он сложился из трех компонентов. Это славяне, угрофинны и татары (смесь тюрок с монголами). Гумилев считает, что смешение разных народов - это обязательное условие возникновения этноса. Подъем пассионарности длился в России до XVI в. Затем в XVI - XVII вв. наступил пассионарный перегрев. Это дало страшные последствия: опричнину, смутное время, церковный раскол, крестьянские войны, стрелецкие мятежи. XVIII и первая четверть XIX в. - оптимальное в смысле пассионарности время, более или менее органическая эпоха в истории России. Пассионарность дала возможность России победить Наполеона, армия которого в три раза превосходила русскую. Однако война 1812 г. нанесла огромный урон уровню пассионарности нашего этноса. Лучшая часть русских людей, служившая в армии, погибла. Количество пассионариев сократилось. Сменился идеал: стали считать, что самое лучшее - обывательское существование, а не служение высокой цели. Затем в царствование Николая I (середина XIX века) началась фаза надлома. Она укладывается в 150 - 160 лет. Это самый тяжелый период в жизни этноса. Снижается удельный вес пассионариев. Для правителей важнее всего власть и первенство. Фазы надлома заполнены войнами. Происходит растранжиривание богатств и славы, накопленных предками. За фазой надлома следует инерционный или цивилизационный период. После пережитых потрясений люди хотят не успеха, а покоя, спокойного, благополучного существования.

Цивилизация благоприятна для накоплений материальной культуры, упорядочения быта. Растет техносфера - количество зданий, памятников. Мы находимся в конце фазы надлома. После сегодняшних бед нас ждет пора "золотой осени" - спокойного и долгого существования. Гумилев обращает внимание на то, что мы моложе Европы на 500 лет, потому что западно-европейский христианский мир возник в VIII в. н.э., надлом западно-европейского этноса вылился в Реформацию (XVI в.). Русский пассионарный толчок имел место в XIII в. Поэтому мы не должны самобичевать себя по поводу нашей отсталости от Европы. Свою концепцию Гумилев изложил в работах "Этногенез и биосфера Земли", "Древняя Русь и Великая степь", "От Руси к России: очерки этнической истории".

 

 

 

 

ЗАПАДНЫЕ И ВОСТОЧНЫЕ ТИПЫ КУЛЬТУРЫ.

Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностных ориентаций, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур. В современной культурологии под "Западом" подразумевается европейская, американская и австралийская культура, под "Востоком" - культура стран Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Запад разнообразен, Восток еще более пестр, тем не менее у этих двух "противоположных" типов культуры можно выделить присущие им черты, отличительные особенности. Назовем главные из них.

1. Западные и восточные  культуры различаются динамикой  развития. Для социодинамики западной  культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода  к новому протекает как ломка  устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур. Восточные цивилизации до XIX века оставались замкнутыми, локальными, традиционными, изменялись медленно, эволюционно. Например, основные черты китайской цивилизации оформились в III в. до н.э. - III в. н.э. (эпоха Хань) и в сущности своей не менялись до XIX в. Сегодня восточные культуры модернизируются под влиянием западного опыта. На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него.

2. Западная традиция подчеркивает  активное отношение человека к внешнему миру. Деятельность человека понимается как направленная вовне, на преобразование предметов. Поэтому для западной культуры характерен ускоренный прогресс техники и технологии, быстрое изменение предметного мира. Восточная культура более ориентирована на самого человека, его духовное совершенствование. А отношение к внешнему миру довольно пассивное. В отличие от западной восточная культура скорее предпочитает доктрину "недеяния" во внешнем мире, уход в себя. В рамках восточной традиции возникает идея о поиске нирваны как подлинного смысла бытия, которая предполагает отрешенность от внешнего мира, отсутствие страсти, жажды жизни. Итак, если западная стратегия развития - изменение среды обитания, восточная стратегия - изменение самого человека.

3. В рамках западной  и восточной культур различным  было отношение к природе. В  рамках западной традиции сформировалось  утилитарное, прагматическое, потребительское  отношение к природе. "Природа - мастерская, и человек в ней  работник". На Востоке отношение к природе было более созерцательным, трепетным и как показала историческая практика - более мудрым. Считалось, что чело-век должен максимально скоординировать свое поведение с законами природы, космоса. Он не должен вмешиваться в природные процессы, а должен адаптироваться к ним, прислушиваться, угадывать ритмы природы, жить в гармонии с ней. Восточное искусство также отличала близость к природе. На Востоке - в Китае и Японии - впервые появилась пейзажная живопись, садово-парковое искусство, икебана - искусство аранжировки цветов, составления букетов. Если европейская культура оставила нам в наследство статуи микеланджеловского "Давида" и "Мыслителя" Родена, то китайская культура оставила нам в наследство туманные пейзажи с маленькой фигуркой человека, затерявшегося среди огромного царства природы (сунские пейзажи).

4. Западная и восточная  культура различаются пониманием  человека и его отношением  к обществу, государству. В европейской  культуре сформировалось понимание  человека как автономной, независимой личности, наделенной естественными правами (данными от рождения), которые должно гарантировать государство. Эти идеи формировались еще в античной культуре, но окончательно оформились в эпохи Возрождения и Просвещения. Само понятие о правах и свободах человека, правовом государстве возникает в рамках западной традиции. Демократия как форма государства появляется впервые в античной Греции, затем вновь возрождается в Европе в эпоху буржуазных революций. В отличие от Запада на Востоке всегда подчеркивалась важность интересов не отдельной личности, а семьи, общины, касты, клана, государства, воспитывалось преклонение перед властью. Для восточных обществ характерны значительная роль государства и коллективистские традиции. В качестве примера приведем конфуцианство - государственную идеологию и религию Китая. Конфуцианство делает упор на понятиях долга, почитания, уважения старших, общего блага, коллективной ответственности. Отношения в государстве должны строится как в большой семье, т.е. подданные должны подчиняться своему государю. Государь - отец народа. Смысл жизни должен состоять в гармоничном слиянии с природой, жизни в большой и дружной семье, общении, постижении мудрости древних, исполнении всех ритуалов.

5. Западная и восточная  культура отличаются отношением к возможностям разума. В западной культуре ведущей, преобладающей была рационалистическая тенденция, отдававшая приоритет разуму, рациональному началу, абстрактному, логическому мышлению. Она проявлялась во всех видах культуры: науке, философии, искусстве. К примеру в Европе в XVII в. возникает новое направление в искусстве - классицизм, основой которого был рационализм Декарта. Классицизм - это искусство строгое, рационалистическое, в нем господствует системность, упорядоченность, соразмерность. Существует строгая иерархия жанров искусства. Дух рационализма вносится даже в природу, возникают искусственные, геометризованные парки (например, Версальский, Петергофский). Восток же более тяготеет к образному, ассоциативному мышлению, интуитивному познанию. И этим объясняется традиционное для Востока внимание к медитации, самоанализу, самовнушению. Главными факторами художественного творчества считались воображение, интуиция, озарение, просветление, умение чувствовать природу, видеть необычное в повседневном; постижение скрытой красоты, которое требует сосредоточенного, неспешного созерцания. Считалось, что художник должен проникнуть в объект изображения до полного слияния с ним. И тогда произведение искусства создается без особых усилий, как бы само собой, мгновенно.

6. Неодинаковым было соотношение  разных видов культуры на Западе  и Востоке. Важная черта восточной  культуры - это тесное переплетение  философских, научных и религиозных  идей. Разные виды культуры (наука, философия, религия) существовали здесь нераздельно. Восточная культура исключает их противопоставление. На Востоке наука рассматривалась прежде всего как средство совершенствования человека. Она долгое время не выделялась в самостоятельную область знаний. Интересно, что научные сочинения (математические, астрономические) появлялись как части духовных поучений - сутр. На Западе разные виды культуры (наука, религия, философия) существовали самостоятельно, раздельно и более конфликтно, чем на Востоке. Здесь сформировалась сильная материалистическая, рационалистическая традиция. Исследователи отдавали предпочтение миру физических явлений, наука рассматривалась прежде всего как средство технического прогресса, развития производства.

Как складывались отношения между западной и восточной культурой в прошлые века и какими они являются сегодня? В отношении к Востоку в европейском сознании долгое время господствовала идея европоцентризма.

Европоцентризм - это мировоззренческая установка, согласно которой Европа, присущий ей духовный уклад является центром мировой культуры и цивилизации, эталоном для всего остального мира.

Все, что не соответствовало этому эталону, т.е. образу жизни и мышлению европейского человека, считалось варварством, дикостью. Прогресс мыслился как проникновение европейской цивилизации во все регионы мира. Крестовые походы, географические открытия, захват новооткрытых земель, колониальные войны - все это проявления европоцентризма.

Постижение Востока, а также разочарование в западной цивилизации в XIX - XX вв. приводит к постепенному отказу от европоцентризма. Такие течения европейской культуры XIX - XX вв., как романтизм, философия жизни, искусство авангардизма, молодежная контркультура в той или иной мере вобрали в себя элементы восточной культуры. Более того, они даже противопоставляли восточную культуру западной как подлинную ценность.

В свою очередь, западная цивилизация в XX в. столкнулась со многими проблемами (мировые войны, экологический кризис). И сегодня она уже не является эталоном развития, безоговорочной ценностью для всего остального мира. В то же время восточные страны, прежде всего страны тихоокеанского региона, позаимствовав у Запада индустриальные технологии и сохранив свои культурные традиции, превратились в лидеров мировой цивилизации, научно-технического прогресса.

Сегодня утверждается новый взгляд на культуру, который исходит из признания множественности культур, их качественного своеобразия и равноправия, а это исключает какой-либо культуроцентризм (европоцентризм или востокоцентризм). Многие представители западной культуры приходят к осознанию того, что в моральном, духовном отношении восточная культура не уступает западной.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

СВОЕОБРАЗИЕ КУЛЬТУРЫ РОССИИ, ЕЕ МЕСТО И РОЛЬ В

МИРОВОМ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОМ ПРОЦЕССЕ.

Рассмотрим, какие факторы оказали влияние на характер русской культуры и в чем ее своеобразие.

Большое влияние на характер русской культуры оказал природный фактор, особенности природы России. Суровый климат русской равнины, степи и реки, бескрайние просторы - все это формировало основы отечественной культуры:

- мировоззрение народа;

- характер его расселения;

- связи с другими землями;

- тип хозяйственной деятельности;

- отношение к труду;

- организацию социальной жизни;

- фольклорные образы;

- народную философию.

В.О.Ключевский (1841 - 1911) отмечает, что в глубине евразийского континента, в отличие от его западной части, природа не давала человеку надежды на то, что ее когда-то удастся "приручить". Природа Великороссии часто смеялась над самыми осторожными расчетами русского человека, обманывала самые скромные его ожидания, и, привыкнув к этим обманам, расчетливый великоросс любил подчас, очертя голову, выбрать самое что ни на есть безнадежное и нерасчетливое решение, противопоставляя капризу природы каприз собственной отваги. Ключевым психологическим понятием культурного архетипа русского человека стало "авось", как наклонность дразнить счастье, играть в удачу.

Природа приучила русского человека к чрезмерному кратковременному напряжению своих сил, работать скоро, лихорадочно, споро. Ни один народ в Европе не был способен к такому напряжению труда на короткое время, какое мог развить великоросс. Но и нигде в Европе не найти было такой непривычки к ровному, размеренному, постоянному труду, как в той же Великороссии.

Борьба с природой требовала от русских людей совместных, коллективных усилий. Поэтому устойчивыми понятиями и установками их жизнедеятельности стали "навалиться всем миром" и "аврал". Русский человек испытывал чувство удивления и восхищения природой, преклонение перед природными стихиями. И это формировало у него пассивно-созерцательное, фаталистическое отношение к миру. Однако русский человек не мог позволить себе роскошь трансцендентной медитации: жизнь заставляла его упорно трудиться, и борьба за существование принимало вполне конкретные формы. Поэтому фатализм у русских людей сочетался со стихийно-реалистическим отношением к жизни.

Невозможность рассчитать наперед, заранее разработать план действий и прямо идти к намеченной цели заметно отразилась на складе ума великоросса, на манере его мышления. Не рационализм, а интуитивизм доминировал в сознании русского человека. У русских людей больше восточной (византийской) иррациональности, чем западной рациональности. Эмоции у них всегда преобладают над разумом, страсти над интересами. Русский человек чаще идет за "голосом сердца", чем за рассудком. У русских людей преобладает нагляднообразное и нагляднодейственное мышление, у западных - вербально-логическое.