Историческое развитие понятия «культуры»

В эпоху Возрождения под  совершенством культуры начали понимать соответствие гуманистическому идеалу человека, а в дальнейшем идеалу просветителей.

Для домарксистской буржуазной философии характерно отождествление культуры с формами духовного  и политического саморазвития общества и человека, как оно проявляется  в движении науки, искусства, морали, религии и государственных форм правления."... Производство и все  экономические отношения упоминались  лишь между прочим, как второстепенные элементы культуры" (Маркс К. и  Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т.20, с. 25). Так французские просветители 18 века (Вольтер, А.Тюрго, Ж.А. Кондорсе) сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию человеческого "разума".

"Культурность", "цивилизованность" нации или страны (в противоположность  " дикости" и "варварству" первобытных народов) состоит  в "разумности" их общественных  порядков и политических учреждений  и измеряется совокупностью достижений  в области наук и искусств. Цель культуры, соответствующая  высшему назначению "разуму", сделать  всех людей счастливыми (эвдемонистическая  концепция культуры), живущими в  согласии с запросами и потребностями  своей "естественной" природы  (натуралистическая концепция культуры). Вместе с тем уже в рамках  Просвещения возникла "критика"  культуры и цивилизации (Ж.Ж.  Руссо), противопоставляющая испорченности  и моральной развращенности "культурных" наций простоту и чистоту "нравов" народов, находившихся на патриархальной ступени развития. Эта критика была воспринята немецкой классической философией, придававшей ей характер общетеоретического осмысления противоречий и коллизий буржуазной цивилизации (разделение труда, дегуманизирующие воздействие техники, распад целостной личности и т. д.). Выход из этой противоречивой ситуации немецкие философы искали в сфере "духа", в сфере морального (И. Кант), эстетического (Ф.Шиллер, романтики) или философии (Г.Гегель) сознания, которые и выдаются ими за область подлинно культурного существования и развития человека. Культура с этой точки зрения предстает как область "духовной свободы" человека, лежащая за пределами его природного и социального существования, независимая от его эмпирических целей и потребностей. В достижении этой свободы и состоит смысл всей культурно-исторической эволюции человечества. Немецкому философско-историческому сознанию свойственно признание множества своеобразных типов и форм культурного развития, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих в совокупности единую линию духовной эволюции человечества. Так И.Гердер рассматривает культуру как прогрессивное раскрытие способностей человеческого ума, но пользуется этим понятием и для определения этапов относительного исторического развития человечества, а также для характеристики ценностей просвещенности. Немецкие романтики (Шиллер, А. и Ф. Шлегели, поздний Ф. Шеллинг) продолжили гердовскую линию двоякого толкования культуры. С одной стороны, они создали традицию сравнительно-исторического изучения культуры (В. Гумбольдт и школа компаративной лингвистики), с другой положили начало взгляду на культуру как на частную антропологическую проблему. К Герду восходит также и третья линия конкретного анализа обычаев и этических признаков культуры (впервые в середине 19 века в работах немецкого историка Ф.Г. Клемма, который рассматривает культуру как отличительную черту человека).

В конце 19 начале 20 веков  универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре был  подвергнут критике с идеалистических  позиций неокантонианства (Г. Риккерт, М. Вебер). В культуре стали видеть прежде всего специфическую систему ценностей и идей, различающихся по их роли в жизни и организации общества того или иного типа. В несколько ином аспекте подобный же взгляд оформился в "теорию культурных кругов" (Л. Фробениус, Ф. Гребнер), распространенную до начала 20-х годов 20 века.

Теория единства линейной эволюции культуры была также подвергнута  критике с иррационалистических позиций философии жизни, и ей была противопоставлена концепция "локальных цивилизаций" замкнутых  и самодостаточных, неповторимых культурных организмов, проходящих сходные этапы  роста, созревания и гибели (О. Шпенглер). Для этой концепции характерно противопоставление культуры и цивилизации, которая  рассматривается как последний  этап развития данного общества. Сходные  представления развивались в  России Н. Я. Данилевским, позднее П.А. Сорокиным, а в Великобритании А. Тойнби. В некоторых концепциях критика  культуры, начатая Руссо, доводилась до полного ее отрицания; выдвигалась  идея "природной антикультурности" человека, а любая культура трактовалась как средство подавления и порабощения (Ф. Ницше). Вырождение этой позиции в полной мере проявилось в идеологии фашизма.

С последней трети 19 века изучение культуры развивалось и  в рамках антропологии и этнографии. При этом складывались различные  подходы к культуре. Положив начало так называемой культурной антропологии, английский этнолог Э. Тейлор определял  культуру путем перечисления ее конкретных элементов, но без уяснения их связи  с организацией общества и функциями  отдельных культурных институтов. Американский ученый Ф. Боас в начале 20 века предложил метод детального изучения обычаев, языка и других характеристик жизни примитивных обществ и их сравнения, позволявший выявить исторические условия их возникновения. Существенное влияние в немарксистской антропологии приобрела концепция американского антрополога А. Кребера, перешедшего от изучения культурных обычаев к понятию "культурного образца"; совокупность таких "образцов" и составляет систему культуры. Существенный недостаток концепции образов связан с отказом Кребера от применения идеи социального детерминизма. В ней отсутствовало также объяснение причин и мотивов к поддержанию образцов на индивидуальном уровне. Если теория "культурных образцов" подчиняет социальную структуру культуры, то в функциональных теориях культуры, ведущих свое начало от английских этнологов и социологов Б. Малиновского и А. Радклифф-Брауна (так называемая социальная антропология), основным становится понятие социальной структуры, а культура рассматривается как органическое целое, анализируемое по составляющим его институтам. Структуру социальные антропологи рассматривают как формальный аспект устойчивых во времени социальных взаимодействий, а культура определяется как система правил образования структуры при таких взаимоотношениях. Функции культуры состоят во взаимном соотнесении и иерархическом упорядочении элементов социальной системы. Постулаты этой функциональной теории были подвергнуты критике представителями структурно-функциональной школы в немарксистской социологии (американские социологи Т. Парсонс, Р.Мертон, Э. Шилс и другие), стремившимся обобщить представления о культуре, сложившиеся в культурной и социальной антропологии, и решить проблему отношений культуры и общества. В структурно-функциональной теории понятие культуры используется для обозначения системы ценностей, обусловливающей выработку форм человеческого поведения, и рассматривается как органическая часть социальной системы, определяющая степень ее упорядочности и управляемости. В немарксистском культуроведении получают развитие и другие подходы к изучению культуры. Так, на основе возникшей в рамках культурной антропологии тенденции рассматривать роль культуры при передаче социального наследия от поколения к поколению было развито представление о коммуникативных свойствах культуры. При этом язык стал считаться образцом при изучении строения культуры, что способствовало внедрению в культуроведение методов семиотики, структурной лингвистики, математики и кибернетики (так называемая структурная антропология американский этнограф и лингвист Э. Сепир, французский этнолог К. Леви-Строс и другие). Однако структурная антропология неправомерно рассматривает культуру как чрезвычайно стабильную конструкцию, не учитывая динамики исторического развития культуры; в ней слабо прослеживаются связи культуры с актуальным состоянием общества, отсутствует анализ роли человека как творца культуры. С попыткой решить проблему "культура-личность" связано возникновение особого направления психологии культуры (Р.Бенедикт, М.Мид, М.Херсковец (США) и другие). Опираясь на концепцию З.Фрейда, истолковавшего культуру как механизм социального подавления и сублимации детских психологических импульсов, а также на концепции неофрейдистов Г. Рохейма, К. Хорни, Х. Салливана (США) о составе культуры как запечатленном в знаках содержании непосредствнных психологических переживаний, представители этого направления интерпретировали культуру как выражение социальной общезначимости свойственных человеку основных психических состояний. "Культурные образцы" стали понимать как реальные механизмы или приспособления, помогающие индивидам решать конкретные задачи социального существования. В связи с этим была выделена способность культуры быть моделью обучения, в процессе которого общие образцы переходят в индивидуальные навыки (М. Мид, Дж. Мердок (США) и другие).

Идеалистические учения неокантианца Э. Кассиера и швейцарского психолога и философа культуры К. Юнга легли в основу представлений о символических свойствах культуры. Ряд представителей психологии культуры, опирающихся на концепцию "локальных цивилизаций", стремились отыскать набор "культурных инвариантов", не сводимых друг к другу и не имеющих под собой реального общего субстракта. Такой взгляд нашел отражение в теории языкового релятивизма Э. Сепиера Б. Уорфа, в исследованиях конкретных культур Р. Бенедикт как обособленных "культурных конфигураций" и в общей позиции культурного релятивизма М. Херсковица. Напротив, сторонники феноменологического подхода к культуре, а также некоторые представители экзистенциалистской философии культуры выдвигают предположение об универсальном содержании, скрытом в любой частной культуре, исходя либо из утверждения об универсальности структур сознания (Э. Гуссерель, Германия), либо из постулата о психобиологическом единстве человечества (К. Юнг), либо из уверенности в наличии некоего "фундаментального основания, осевой изначальности" культуры, по отношению к которым все ее разновидности лишь "частности" или "шифры" (немецкие философы М. Хайдеггер и К. Ясперс).

В современных условиях ускоренного  научно-технического прогресса и  обострения ряда социальных противоречий некоторые культурологи и социологи  приходят к выводу о невозможности  последовательного проведения идеи единой культуры. Это находит отражение  в теориях полицентризма, исконной противоположности Запада и Востока  теории, не разделяющие концепций  общих закономерностей общественного  развития. Имеются также вульгарно-технологические  теории, рассматривающие развитые в  экономическом отношении страны, преимущественно Запада, как страны, достигшие высшей ступени культуры.

Разрыв гуманитарного  и технического значения получил  отражение в теории "двух культур" английского писателя Ч. Сноу. С ростом отчуждения личности в капиталистическом  обществе оживились разные формы  культурного нигилизма, представители  которого отрицают понятие культуры, как фиктивное и абсурдное измышление. Подобного рода теории "контркультуры" имели распространение и в нашей стране после октября 1917 года.

3.2 Маркистско-ленинская теория культуры

Длительное время в  нашей стране господствовала единая марксистско-ленинская теория культуры, рассматривающая культуру с материалистических и классовых позиций. "Класс, писал  К. Маркс имеющий в своем распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для духовного производства, оказываются в общем подчиненными господствующему классу" (К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т.3, с.46). При этом материальным основаниям в марксистско-ленинской теории культуры в конечном итоге отводится решающая роль в развитии культуры. Как существенный недостаток можно отметить незначительную роль, отводимую субъективной роли человека, духовной составляющей культуры. Однако нельзя не согласиться, например, со следующим заявлением В.И. Ленина: " Для того, чтобы быть культурным нужно известное развитие материальных средств производства, нужна известная материальная база" (Полн. собр.соч., 5 изд., т. 45, с. 377).

Заключение

В настоящее время наблюдаются  тенденции гуманизациии всех сфер деятельности человека, в том числе и производственных. Во главу угла ставятся интересы каждого конкретного человека, личности. Ключевая роль в процессе гуманитарной подготовке личности отводиться теперь изучению культуры. Данная работа - попытка самостоятельно и с помощью компетентных авторов изучить и понять феномен культуры, ее роль в жизнедеятельности человека, получить представление о способах приобретения, хранения и передачи базисных ценностей культуры.

Итак, первоначально понятие  культуры подразумевало целенаправленное воздействие человека на природу (обработка  земли и прочее), а также воспитание и обучение самого человека.

Понятие культуры может употребляться  в нескольких значениях. Во-первых, оно может служить для обозначения  какой-либо конкретной культурно-исторической общности, характеризуемой определёнными  пространственно-временными параметрами. Во-вторых, термин культура используется для обозначения специфики жизненных  форм отдельных народов.

В ХХ веке генезис культуры трактуется по-разному.

Список литературы

1. Культура, Большая советская  энциклопедия т. 13, третье издание,  Москва, издательство "Советская  энциклопедия", 1974г.

2. Культурология. Под редакцией  Радугина А.А., Москва, "Центр",1997

3. Арнольдов А.И. Человек  и мир культуры. М., 1992г.

4. Бубер М. Я и Ты М., 1993г.

5. Межуев В. М. Культура как философская проблема // Вопросы философии. 1982г. N 10.

6. Свасьян К. А. Человек как творец культуры // Вопросы философии. 1987г. N 6.

7. Философия культуры. Ответственный  редактор Мжвениерадзе В. В. М., 1987г.

8. Культурология. XX век. Антология.  М., 1995г.