Как соотносится техника с человеческой природой

        То же самое можно сказать  о слове как средстве литературы, «самовитом» слове, по выражению русских футуристов. Не менее характерными являются такие же процессы в развитии музыки, когда сериальность, алеаторика, додекафония становятся важными средствами выражения мысли, носителями смыслов и значений в обновленной художественной ткани. Движение, пластика человеческого тела, маска, элементы символики и условности, разрушение границы между сценой и залом и обытовление языка театра - все это не в меньшей мере «знакомые незнакомцы», новое, но обладающее своей традицией в истории мировой культуры.

        Произошло изменение  уровней  культуры, повышение самостоятельности  отдельного индивида, его независимости  от обычаев и обрядов, традиции  и установленных правил этикета,  поведения, общения. Независимость  эта дала мнимую свободу, поскольку  истинная свобода не может  основываться на отрицании традиций, уходе от них. Истинная свобода  есть выражение преемственности  духовного опыта поколений, и  на этой основе зиждется зависимость  от традиций нравственной культуры, внешних и внутренних правил, установленных этой традицией,  определяющих во многом стиль  и ведущие ориентиры жизни,  систему духовных ценностей, принципов,  установок. Именно эта основа  и создает подлинную, осознанную, взвешенную самостоятельность в  принятии решении, выборе действий. Но при ослаблении культурных традиции, обеднении преемственности внутренняя свобода все больше заменялась свободой внешней, самостоятельность духа - самостоятельностью тела, что постепенно приводило к снижению духовности и уровня культуры.

    В философии и эстетике XIX—XX веков  было предложено много объяснений  процессов понижения культуры. Здесь  и ускоренный прогресс всех 'сторон  материальной жизни, технико-промышленной  сферы, в результате которого человек не успевал духовно развиваться в том же темпе, становился поверхностным постоянно куда-то спешащим, не имеющим ни времени, ни сил на то, чтобы остановиться, всмотреться, осознать, духовно освоить явления и факты действительности. Где же ему было «вчитаться» в другого человека, вжиться в какую-либо гуманитарную проблему. В других случаях упрекали технику с ее голым рационализмом, технократическое мышление, не признающее ничего кроме открытого прагматизма. Упрекали в этом и тех, кто оказывался у власти, у рычагов управления обществом, ибо они, часто не обладая сами должной культурой, не имеют возможности и правильно оценить ее смысл, экономят на культуре, придавая значение лишь узкому профессионализму, стимулируя тем самым духовное вырождение и деградацию. Вероятно, совокупность параллельно развивающихся процессов, имеющих общий корень - ослабление связей поколений в сфере культуры, в равной мере порождала и безоглядное развитие техники, и измельчание человеческих интересов и потребностей, и чрезмерную рационализацию сознания, и возрастание культуры городов с сопровождающим ее обезличиванием человеческих отношений. Во всяком случае в результате страдала духовная культура, а следовательно - страдал человек, .потому что он обесценивался как индивидуальность, обесценивались его жизнь и природа, окружающая среда как источник духовной и материальной жизни личности. Все это в равной мере и привело к изменениям в области художественной культуры и в области искусства.

   Умирает  ли искусство? - этот вопрос возникает  неоднократно при взгляде на  его изменившееся лицо. И все  же международное сообщество  эстетиков приходит постепенно  к единому выводу: нет, не умирает.  «Трансформация искусства, но  не его смерть; оно в настоящее время занимается экспериментами, способными привести к eгo обновлению”, - утверждает в 70-е годы Л. Гарсен (Франция).

    Постмодерн – одно из ведущих  направлений в искусстве последних  десятилетий. Проблема постмодерна  состоит в определении его  места. Он либо является крайней  стадией проявления авангарда,  либо представляет собой самостоятельный  этап культурного развития. Постмодернисты  отказываются вписываться в авангардную  поэтику, претендуя на оригинальность  и новизну своего творчества. Но это не так. Постмодернизм  – это очень красивая поза, но не более. Приемы и методы  этого направления мы сможем  найти в предыдущих культурных  традициях. Нпр., в барокко. Ряд искусствоведов, проводя аналогии между барокко и постмодерном, идут вслед за П. Флоренским. Философ рассматривал мировую культуру как повторяющуюся смену двух замкнутых типов культур – средневекового и возрожденческого, что открывает источник духовной общности символизма, футуризма, конструктивизма и барокко. Постмодерн как и барокко работает с символами, но несет при этом полную аннигиляцию художественного образа. Разрушение стереотипа, «борьба» с логизированным пространством предлагает не тот ноль, который присоединяясь к единице, дает десятку (символ барокко), а ноль, утверждающий сам себя. Отсюда, нарастающее чувство дегуманизации и опустошенности постмодернистской свободы. Но при этом, сквозь передразнивание, передергивание, ерничанье прорывается драматическое. Пародируя не реальность, а пародию на нее, художник постмодерна добивается удивительного эффекта. Пародия в квадрате возвращает  нас к оригиналу. И вот таким сложным путем художник возвращает нас к изначальным человеческим ценностям, ставшими затертыми.

   Таким образом, в искусстве XX века происходило и происходит интенсивнейшее  движение в глубь человека, чтобы вопреки падению нравов, на-ступлению технократической идеологии, обесчеловечиванию  природы, вопреки всему, что направлено против человека, вновь возвеличить его внутренний мир, его духовный потенциал, раскрыть и рассмотреть его, понять и увидеть, что нет в мире ничего такого, что не могло бы подпасть, под духовное влияние человека, его интеллекта, его души.

    В контексте заявленной проблемы  очень важна синергитическая перспектива человечества, некий симбиоз человека, природы и общества. Последнее идет к созданию единой информационной сети. Макклюэн, Масуда, Тофлер – все они связывают социокультурный процесс со средствами коммуникации, в основе которой лежит компьютер.

    В 1996 году вышла книга Пола  Кеннеди «Готовясь к двадцать  первому веку», которая тут  же стала бестселлером. В ней  он попытался определить, что  же ждет молодежь в профессиональном  отношении в грядущем веке. По  его мнению, рынок компьютерно  грамотных людей скоро будет  переполнен, поэтому нужно развивать  свои гуманитарные таланты: способность  к общению, познания в политике  и международных делах. В вопросе, в каких областях будет наибольший спрос, Пол Кеннеди согласен  с психологом Робертом Райхом, который утверждает, что наилучшие перспективы у тех, кого он называет "аналитиками символов", то есть у людей, которые умеют работать с символами и анализировать их, например, это требуется при составлении банков данных, в программном обеспечении, на рынке ценных бумаг, в сценарном деле, а все эти сферы имеют международное значение. И в связи с глобализацией, спрос на таких специалистов есть во всем мире. Если убрать все научные термины, то станет понятным, что Кеннеди имеет в виду прежде всего людей творческого труда, способных делать выводы из прочитанного, но при этом не боящихся любого оборудования - начиная от кухонного и заканчивая банковским. И вот кто выживет (по, мнению автора; в двадцать первом веке: юристы, изобретатели, дизайнеры - эти профессии соответствуют требованиям глобализации.

     Двадцатый век заставил многих  ученых рассматривать культуру  как противоположное цивилизации  образование. Если цивилизация  всегда стремится к неуклонному  движению вперед, ее путь - восхождение  по лестнице прогресса, то культура  осуществляет свое развитие, отказавшись  от однонаправленного линейного  движения вперед. Культура не  использует предшествующее духовное  наследие как трамплин для  новых достижений по той причине,  что она не может отказаться  целиком или частично от культурного  фонда. Напротив, огромное значение  в культурном процессе имеет  сопричастность с различными  воплощениями традиции. Культура  может строиться только на  основе духовной преемственности,  только с учетом внутреннего  диалога культурных типов. 

 Сегодня  развитие принципа диалога культур  - реальная возможность преодолеть  глубочайшие противоречия духовного  кризиса, избежать экологического  тупика и атомной ночи. Реальным  примером консолидации различных  культурных миров является союз, сформировавшийся к исходу XX века  в Европе между европейскими  нациями. Возможность аналогичного  союза между огромными культурными  регионами может возникнуть только  при условии диалога, который  сохранит культурные различия  во всем их богатстве и многообразии  и приведет к взаимопониманию  и культурным контактам.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы:

 

1. Айсина Ф. О., Андреева И. А. “История мировой культуры”, “Просвещение”, М., 1998.

 

2. Ортега-и-Гассет Х. “Эстетика. Философия культуры”, “Искусство”, М., 1991

 

3. Руднев В. П. “Словарь культуры ХХ века”, М., 1998.

 

4. Селиванов В. В. “Искусство ХХ века”, М., 1991.

 

 

5.     “Сумерки богов” (сборник  статей), М., 1991.