Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Января 2013 в 00:09, курсовая работа
Вера для каждого человека это выбор нравственных норм и моральных принципов. Сегодня в мире существует огромное количество религиозных учений. Каждая религия это мировоззрения и общественная мысль, облеченная в виде культа. В процессе исторического развития происходит процесс духовного совершенствования религиозных учений и процесс этот достиг определенного пика в 20 веке.
Введение……………………………………………………………..……………3
1. Понятие потребностей………………………………………………………...5
2. Классификация потребностей…………………………………….…………..6
3. Анализ основных потребностей человека…………………………………...11
4. Структура потребностей ....…………………………………………………..15
5. Удовлетворение и неудовлетворение личных потребностей………………16
6. Мотивация……………………………………………………………………..19
7. Теория мотивации по Маслоу……………………………………………......20
8. Формирование общественных потребностей как социально-экономический процесс…………………………………………………………………….…..... .22
Заключение……………………………………………………………………….27
Список используемой литературы…………………………………………..….28
Отказываясь от установления своей монополии на решение «земных дел», церковь подчеркивает сугубо религиозную природу своей миссии. Она стремится к евангелизации мира, не вмешиваясь в социально-политические и экономические дела государств. В современном социальном учении католицизма церковь предстает как некая надструктурная общность, призванная при помощи веры врачевать раны современных людей.
Обновление социального учения католицизма нашло свое выражение в появлении так называемых «социальных теологии», в частности «теологии земных реальностей». В рамках «теологии земных реальностей» оформились отдельные теологические дисциплины. В отличие от традиционной теологии они концентрируют свое внимание не на Боге, а на «божьих вещах», основной своей целью объявляют выделение религиозных аспектов во всех явлениях видимого мира. В рамках «теологии земных реальностей» выделены такие дисциплины, как «теология промышленного предприятия» и «теология свободного времени». Первая из них рассматривает экономическую деятельность человека в связи с творчеством Бога; вторая пытается установить религиозное содержание непроизводственной сферы деятельности человека. Результатом дальнейшей дифференциации стало появление в 60 — 80-х годах таких дисциплин, как «теология труда», «теология культуры», «теология мира», «теология политики», «теология и этика хозяйственной жизни», «теология освобождения». Отношение к ним римской курии весьма неоднозначно. Такие дисциплины, как «теология освобождения», особенно в ее радикальном латиноамериканском варианте, резко осуждаются Ватиканом, другие — прежде всего «теология труда» и «теология мира» — получают его признание и развитие в папских энцикликах.
Особенно пристальное внимание уделяется проблемам труда. Признается социальный характер труда, в процессе которого человек выражает себя и получает удовлетворение потребностей жизни и поддерживает ее. Вместе с тем в социальном учении католицизма преобладают религиозно-этические оценки трудовой деятельности как соучастия личности в божественном деле сотворения мира.
Воззрения церкви на социально-экономические проблемы составляют содержание энциклики Иоанна Павла II «Трудом своим», (1981). По мнению папы, труд и капитал — две необходимые стороны экономики и их никоим образом невозможно противопоставлять друг другу. Противоречия между трудом и капиталом не находят своего источника ни в структуре производственного процесса, ни в структуре экономики вообще, эти противоречия вырастают лишь и человеческой мысли.
Отмечая преимущества частной
собственности перед
Католическая церковь
оказывает существенное влияние
на политическую жизнь многих стран
мира. Католицизм располагает широко
разветвленной системой самых различных
институтов: политических партий, профсоюзов,
молодежных, женских организаций. Для
проведения в жизнь социального учения активизируется
деятельность мирян (светского апостолата).
Ставится задача превращения каждого
верующего в активного проводника идей
христианства в политике, экономике, профессиональной
деятельности.
Заключение
Римско-католическая церковь — крупнейшая (по числу верующих) ветвь христианства. По данным на 2004 год, в мире насчитывалось 1,086 млрд. католиков. Их число постоянно увеличивается за счёт роста числа верующих в Азии и Африке, в то время как в Европе число католиков постепенно уменьшается.
Католицизм исповедуют почти во всех странах мира. Он является основной религией во многих европейских странах (Франция, Италия, Испания, Португалия, Австрия, Бельгия, Литва, Польша, Чехия, Венгрия, Словакия, Словения, Хорватия, Ирландия и Мальта). Всего в 21 государстве Европы католики составляют большинство населения, в Германии, Нидерландах и Швейцарии — половину.
В Западном полушарии католицизм распространён во всей Южной и Центральной Америке, в Мексике, на Кубе, в Канаде и США.
В Азии католики преобладают на Филиппинах и в Восточном Тиморе, большое число католиков есть в Южной Корее и Китае («Китайская патриотическая католическая ассоциация»).На Ближнем Востоке много католиков в Ливане.
В Африке проживают около 115 миллионов католиков.
До 1917 года в Российской империи, по официальным сведениям, проживало более 10 млн католиков (в основном в Царстве Польском).
По данным территории России функционирует 426 приходов, четверть из них не имеет храмовых зданий. Организационно приходы объединены в четыре епархии, вместе составляющие митрополию: Архиепархия Матери Божией в Москве, Преображенская епархия в Новосибирске, Епархия Святого Иосифа в Иркутске, Епархия Святого Климента в Саратове.
Оценка числа католиков в России может носить только приблизительный характер. Чаще всего называются цифры от 200 до 600 тысяч человек.
Список использованной литературы
1. Гараджа В.И. Религиоведение. — М., 2005.
2. Гараджа В.И. Социология религии. — М., 2005.
3. Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. — М., 2007.
4. Радугин А.А. Введение в религиоведение. — М., 1997.
5. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. — М., 2003.
6.Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. — Ростов на Дону, 2004.