Культурология как наука

Культурология как наука

 24.02.2012 |   Автор: admin

Два корня слова  «культурология» (лат. cultura – возделывание, обработка, почитание и греч. logos – понятие, учение) задают проблемное поле научной дисциплины, указывая на предмет ее непосредственного исследования. Культурология изучает все, что связано с культурно-историческим процессом от первобытности до современности, стремясь раскрыть смысл происходящего в культуре. С одной стороны, культурология может быть понята буквально как наука о культуре, с другой – как междисциплинарная метатеория, пытающаяся через погружение в культуру, психологию народов постичь действие механизмов истории, тайны творчества.

История культурологической мысли насчитывает несколько  тысячелетий, ведь родоначальниками культурфилософской традиции можно считать софистов и киников – философские школы Древней Греции V в. до н.э. Вместе с тем культурология – наука молодая. Как самостоятельная область знания она возникла в XX веке и находится сейчас в стадии самоопределения и становления. Суть этого становления можно определить как движение от совокупности культурологических учений к логике культуры (В.Библер).

Немало факторов предопределило возникновение и  развитие культурологической науки.

Во-первых, за тысячелетия  существования человечества создан огромный «архив» мировой культуры, за последние три века написано немало научных исследований, посвященных  проблемам культуры. Возникла потребность  разобраться в этом материале  с целью выработки целостного взгляда на культуру, ее место и  роль в жизнедеятельности человека и общества.

Во-вторых, глобальный кризис современной цивилизации  высвечивает и проблемы кризиса  культуры, требуя не разрозненного  знания о культуре и ее тенденциях, представленного в различных  гуманитарных науках, а самостоятельной  науки, способной подсказать, как  изменить ситуацию.

В-третьих, каждая значительная историческая эпоха, начиная с древности, формировала свою «картину мира». Культура, если понимать ее как «вторую природу», т.е. нечто созданное творческими  усилиями человека, существует столько  же, сколько человеческое общество, но необходимым элементом «картины мира» она становится только в  Новое время. Именно эта эпоха  и стимулировала исследования феномена культуры.

В XX веке начала формироваться  новая «картина мира», в создании которой активно участвуют представители  современного научного знания. Новое  мировидение подразумевает целостное  исследование всего универсума, включая  не только мир природы, но и социум, и культуру. В становление нового мировидения внесли свой вклад такие  ученые XX века как выдающиеся врачи-психоаналитики З.Фрейд, К.Г.Юнг, К.Ясперс, Э.Фромм, физики-теоретики М.Борн и А.Эйнштейн, этолог К.Лоренц, физико-химик И.Пригожин, биогеохимик В.И.Вернадский, антропологиезуит Т.де Шарден, врач и миссионер А.Швейцер, математик, писатель и поэт А.Белый и др. Kультурология как область гуманитарного знания принимает активное участие в формировании нового мировидения, тесно сотрудничая в этом с естествознанием. Назрела необходимость самоопределения культурологии, нужно было уточнить специфику культурологического знания и место культурологии в системе гуманитарных наук.

На рубеже XIX – XX вв. неокантианцы Г.Риккерт и В.Виндельбанд предложили концепцию разделения наук о природе и наук о культуре. Суть ее в следующем. Естествознание (науки о природе) и история (науки о культуре) изучают одну действительность в многообразных формах ее проявления. Но изучают по-разному. Естествознание исследует необходимые повторяющиеся и устойчивые связи и отношения в природе, используя так называемый генерализирующий метод. В результате формулируется закон – универсальное и всеобщее, независимое от человеческого сознания, от его субъективного мира и непредсказуемых действий.

Науки о культуре (гуманитарное знание) изучают историю  и человека, мир ценностей, используя  так называемый индивидуализирующий  метод. События истории, в отличие  от природных явлений, – неповторимы, уникальны, индивидуальны. В этих событиях заметен след человека, его сознания, его субъективности. Сформулировать «бесстрастный» закон в истории  трудно. Если законы природы не зависят  от человека, он лишь открывает их, чтобы  использовать в своих целях, то в  гуманитарных науках, наоборот, человек  – главное действующее лицо. Это  следует учитывать, чтобы избежать возможных ошибок в исследовательских  установках, связанных с этноцентризмом и хроноцентризмом. Этноцентризм (греч. ethnos – народ, лат. centrum – центр) – это свойство этнического самосознания, отражающее тенденцию рассматривать нормы и ценности собственной культуры как основу для оценки и выработки суждений о других культурах.

Если этноцентризм возвеличивает традиции и ценности своей этнической группы до уровня всеобщей значимости, то хроноцентризм (гр. chronos – время) опасен перенесением собственных ценностей на другие исторические эпохи и культуры. Например, эпоха Возрождения, возвеличивая творческую личность-самость, видела ее проявления во всех – в том числе древних – культурах. Такая искусственная актуализация прошлого искажала объект исследования и не давала возможности воссоздать подлинный мир столь любимой гуманистами античной культуры. Все это необходимо учитывать исследователю, который занимается гуманитарными науками.

Необходимо отметить, что культурой как объектом научного познания занимаются различные гуманитарные науки: антропология, этнология, философия  и социология культуры, классическая филология, структурная лингвистика, история культуры, искусствоведение и др. Каждая из этих «наук о культуре»  изучает культуру под углом зрения своего предмета и метода. Например, история культуры раскрывает особенности, сходства и различия культурного  развития определенных эпох, стран  и народов, дает богатую информацию о многообразии культурных ценностей, о вкладе народов в мировую  культуру человечества, о сложностях и противоречиях культурно-исторического  процесса. Этнография изучает быт, верования, искусство народов мира. Этнология  посредством сравнительного изучения национальных культур стремится  выявить общие законы культурного  развития. Социология культуры рассматривает  культуру с точки зрения ее функционирования в эмпирически данной системе  общественных отношений. Философия  культуры выявляет сущность и значение культуры.

Поскольку культурология является интегративной дисциплиной, в ней применяются различные исследовательские методы. Культурология пользуется как общенаучными методами – системный подход, структурно-функциональный метод, метод единства исторического и логического, – так и методами частных наук. Примером применения методов разных научных дисциплин может служить книга Э.Б.Тайлора «Первобытная культура». В ней применен метод комплексного использования данных этнографии, археологии, фольклористики и других смежных дисциплин.

История культурологических учений. Истоки культурологии следует искать в античности. В римской интеллектуальной традиции появился сам термин «культура» (греки использовали понятие «пайдейя»), древнегреческие мыслители – софисты и киники – первыми указали на противоположность природного и культурного, разделив совершаемое «по природе» и «по установлению». Если софисты зафиксировали проблему противоположности природного и социально-культурного, то школа киников (Антисфен, Диоген Синопский) довела эту противоположность до логического предела: социальные связи и культурные навыки представлялись им мнимостью, животная естественность противопоставлялась законам общества. По существу, софисты и киники – это первые культурфилософы и первые критики культуры.

В Древнем Риме знаменитый политик, философ, оратор Марк Туллий Цицерон (II – I вв. до н.э.) ввел в обиход выражение «cultura anima», то есть говорил о культуре души, культуре в смысле ухода, улучшения, облагораживания духовных склонностей и способностей человека. Но все же основной идеей, на которой сконцентрировали свое внимание умы античности, была идея гармонии природы-макрокосма и человека-микрокосма.

В Средние века с  их теоцентрической (греч. theos – Бог, лат. centrum – центр) направленностью проблема культуры не могла оказаться в фокусе общественного интереса. Пути к Богу, к святости, к спасению – вот что волновало людей Средневековья.

Новое время породило антропоцентрическое (греч. anthropos – человек) мышление, основанное на гуманизме, рационализме и историзме. Последовательное появление и утверждение в западноевропейском сознании этих идей создало возможность принципиально нового взгляда на культуру: она была оценена как важнейшая, самостоятельная область человеческой деятельности, стала объектом общественного интереса и научного исследования.

Определяющей для  культурологической мысли стала  эпоха Просвещения. Мыслители XVIII века дали первое теоретическое обоснование  культуры, неразрывно связав его с  идеей исторического развития –  бесконечного и неуклонного «прогресса человеческого рода». Суть культуры, утверждали просветители, состоит в  совершенствовании, улучшении и  воспитании того, что существует первоначально  лишь в качестве природного задатка.

Культура – это  то, что создано самим человеком, в отличие от всего того, что  дано природой.

Со второй половины XVIII века слово «культура» не просто входит в словарь образованного  европейца, начинается научная разработка этого понятия. Просветители (Вольтер, Кондорсе, Тюрго, Руссо, Гердер и др.) связывали содержание культурно-исторического процесса с развитием человеческого разума. Они считали, что разумность порядков общественных и политических учреждений измеряется совокупностью достижений в области наук и искусств. Целью культуры, по их мнению, является задача сделать всех людей счастливыми, живущими в согласии с запросами и потребностями своей природы. Эта концепция культуры получила название натуралистической.

Вслед за просветителями каждый по-своему развили идею культуры выдающиеся немецкие писатели и философы Г.Гете, Ф.Шиллер, И.Кант, Г.Гегель и др. И.Кант видел выход этой проблемы в сферу морального, должного, Ф.Шиллер – эстетического, Г.Гегель – в  область сознания.

Далее все новые  и новые мыслители пытались выразить свое понимание культуры. Со временем накопился достаточно обширный научный  материал, выявились актуальные культурологические проблемы.

Когда в Европе XVIII века закладывался фундамент теоретических  представлений о культуре, господствовало механистическое мировоззрение. Главной  проблемой была антитеза «культура  – природа». В XIX веке – веке господства историзма и эволюционизма –  в центре внимания оказалась проблема «культура – история». Именно тогда  начала теоретически оформляться новая  культурно-историческая концепция, представленная в книге Н.Я.Данилевского «Россия  и Европа», а затем, уже в XX веке, в трудах О.Шпенглера, А. Тойнби и  др. В XX веке практически все важные культурологические вопросы связаны  с проблемой «человек – культура». 
В центре внимания философии культуры XX века – кризис культуры. Причины кризиса, диагноз «болезни» культуры установлен во всех направлениях культурфилософии XX века достаточно точно. И «конец культуры» как основного элемента новоевропейской «картины мира» ясно просматривается в исследованиях всех направлений: от социологических, экзистенциальных… до теологических.

Колоссальное значение для современной культурологии имеет «философия жизни» Ф.Ницше – знаменитого критика культуры, идеолога пересмотра всех культурных ценностей.

Культурологическую  мысль XX века существенно обогатили  неокантианцы Г.Риккерт и В.Виндельбанд, сосредоточившие внимание на идее различия «наук о природе» и «наук о культуре», и Э.Кассирер, создавший учение о культуре как о мире «символических форм». Значительными для становления культурологии стали идеи психоанализа (З.Фрейд, К.Г.Юнг, Э.Фромм, Г.Маркузе), экзистенциализма (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, К.Ясперс и др.), структурализма (К.Леви-Стросс, М.Фуко, Р.Барт). Социология культуры успешно развивалась в трудах М.Вебера, А.Вебера, П.Сорокина, М.Манхейма. Сказали свое веское слово о культуре и теологи XX века (Э.Жильсон, Ж.Маритен, М.Бубер, П.Тиллих, Р.Гвардини и др.).

Культурологическая  мысль в России. Первые опыты определения  понятия «культура» в России связаны  с эпохой Просвещения, когда прогрессивные  идеи западноевропейской мысли стали  проникать в Россию и активно  осваиваться. Уже в начале XVIII века термин «культура» вошел в русские  словари, его употребляли в традиционном латинском значении и связывали  не только с земледелием, но и с  нравственностью. Позднее смысловое  значение термина расширилось: его  стали понимать как «искусство», «просвещение», «образование». Более  глубокое осмысление приходит в 20 – 30 годы XIX столетия в трудах просветителей  Я.Козельского и А.Галича (одного из любимых лицейских преподавателей А.Пушкина), чья трактовка понятия культуры близка к идеям И.Канта.

С именем выдающегося  мыслителя России П.Чаадаева (1794 – 1856) связан следующий этап в осмыслении самой культурной истории. В цикле «Философических писем», в статье «Апология сумасшедшего» Чаадаев высказал ряд мыслей, явившихся серьезным поводом для разговора о культуре Запада и России, о прошлом, настоящем и будущем европейской и особенно русской культуры, поставил ряд важных вопросов: что такое Россия, какое место занимает она в культурной истории человечества, в чем особенность русской культуры?

Идеи, высказанные  Чаадаевым, глубоко взволновали  всех мыслящих людей России. Зародилась дискуссия, послужившая стимулом к  развитию основных направлений отечественной  общественно-политической и культурологической мысли – «западничества» и  «славянофильства».

Чаадаев, определявший культуру как духовное образование  общественно-исторической жизни, полагал, что ее максимальное выражение имеет  место в христианской традиции Запада. Утвердившийся в русском сознании взгляд на Россию как на европейскую  христианскую страну вызывал у него сомнение. По мнению Чаадаева, «византийское  наследие» (православие) оторвало русскую  культуру от латинского (католического) Запада. Россия тем самым была поставлена вне истории. Вместе с тем полагая, что у России есть надежда –  через просвещение и цивилизацию  – открыть для себя новые перспективы, он выдвинул идею «сознательного патриотизма». У России, по Чаадаеву, есть предназначение: найти свою «национальную идею». Этот поиск – акт не рациональный, а провиденциальный и мистический. У русского народа есть скрытый, нереализованный, огромный потенциал.

«Западники» и «славянофилы»  сделали свои выводы из «национальной  идеи» Чаадаева. Первые сконцентрировались на идее некапиталистического пути развития России через крестьянскую общину к  социализму. Вторые стали искать основу «национальной идеи» в допетровской Руси. К западническому направлению  русской культуры принадлежали такие  яркие личности, как А.Грановский, А.Герцен, Н.Огарев, В.Белинский, Н.Чернышевский, Н.Добролюбов, Д.Писарев и др. Они  обогатили русскую общественно-политическую и эстетическую мысль интересными  идеями, но непосредственно проблемами культуры представители этого направления  занимались мало. Славянофилы –  А.Хомяков, братья И.В. и П.В.Киреевские, братья А.К. и С.К.Аксаковы, Ю.Самарин, А.Кошелев и др. – активно занимались именно культурологическими вопросами. Идеологи славянофильства обратили внимание на изучение самобытности духовной жизни русского народа. Самобытность, по их мнению, составляет основу культуры. Без нее невозможно ни сохранить  лучшее в культуре, ни достойно развиваться  в будущем. Славянофилы были европейски просвещенными людьми: подолгу жили за границей, обучались в европейских  университетах.