Мифология Древнего мира

Федеральное государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

«Воронежский государственный аграрный университет

Имени императора Петра 1»

Факультет ветеринарной медицины и технологии животноводства

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

А.Г. Фролова

Мифология

 

 

 

 

 

 

 

Воронеж 2014

План

1. Введение

2. Мифология Древнего  мира 

3. Мифы

4. Литература

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Мифология (греч. mythología, от mýthos — предание, сказание и lógos — слово, рассказ, учение), фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытнообщинной формации, как правило, передаваемое в форме устных повествований — мифов, и наука, изучающая мифы. Человеку, жившему в условиях первобытнообщинного строя, основанного на стихийном коллективизме ближайших родственников, были понятны и наиболее близки только его общинно-родовые отношения. Эти отношения он переносил на всё окружающее. Земля, небо, растительный и животный мир представлялись в виде универсальной родовой общины, в которой все предметы мыслились не только как одушевлённые, а часто даже и разумные, но обязательно родственные между собой существа. В М. эти представления получили форму обобщений. Например, ремесло, взятое в целом, со всеми характерными для него признаками, во всём его развитии и со всеми его историческими судьбами, мыслилось в виде некоего живого и разумного существа, управлявшего всеми возможными видами и областями ремесла. Отсюда и возникли мифологические образы богов-ремесленников, богов-земледельцев, богов-скотоводов, богов-воинов и т. д.: славянский Велес (Волос) или кельтский Дамона, представлявшие собой то или иное обобщение скотоводства, греческая Афина Паллада или абхазский Ерыш (богини прядения и ткачества), а также боги плодородия, растительности, боги-хранители и демоны-покровители у ацтеков, в Новой Зеландии, в Нигерии и у многих других народов мира.

Обобщающие понятия в М. возникали постепенно. Первоначальными формами М. были фетишизм (когда одушевлялись отдельные вещи, или, вернее, мыслилось полное неотделение вещи от "идеи" самой вещи),тотемизм (фетишизация данной общины или племени, выраженная в образе того или другого основателя этой общины или племени). Более высокой ступенью развития М. явился анимизм, когда человек стал отделять "идею" вещи от самой вещи.

В связи с дальнейшим ростом обобщающего и абстрагирующего мышления создавалась уже иная ступень мифологической абстракции. Она доходила до представления о каком-нибудь одном "отце людей и богов", хотя на этой ступени образы таких мифологических владык содержали в себе массу остатков фетишистской и анимистической старины и были лишены предельной абсолютизации. Таким предстал олимпийский Зевс, ниспровергнувший своих предшественников в подземный мир, а других богов подчинивший себе в качестве своих детей. У Гомера приводится ряд старинных и доолимпийских черт этого Зевса, делающих его фигуру исторически сложной и многообразной. Таковы верховные божества, творцы мира, возникшие в эпоху патриархата в Полинезии, на Таити, у якутов, у африканских племён под разными именами, с разными функциями и с разной степенью мифологической абстракции.

 

 

 

 

 

Мифология Древнего мира

ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Древнейшее состояние греческой мифологии известно из табличек эгейской культуры, записанных линейным письмом Б. Для этого периода характерна немногочисленность богов, многие из них именуются иносказательно, у ряда имён имеются женские аналоги (например, di-wi-o-jo — Diwijos, Зевс и женский аналог di-wi-o-ja). Уже в крито-микенский период известны Зевс, Афина, Дионис и ряд других, хотя их иерархия могла отличаться от позднейшей.

Мифология «тёмных веков» (между упадком крито-микенской цивилизации и возникновением античной греческой цивилизации) известна только по позднейшим источникам. Различные сюжеты древнегреческих мифов постоянно фигурируют в произведениях древнегреческих писателей; накануне эпохи эллинизма возникает традиция создавать на их основе собственные аллегорические мифы. В греческой драматургии обыгрываются и развиваются многие мифологические сюжеты. Крупнейшими источниками являются: «Илиада» и «Одиссея» Гомера , «Теогония» Гесиода ,«Библиотека» Псевдо-Аполлодора ,«Мифы» Гигина ,«Метаморфозы» Овидия, «Деяния Диониса» Нонна.

 

КИТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Древнекитайская мифология реконструируется по фрагментам древних исторических и философских сочинений («Шуцзин», древнейшие части 14-11 вв. до н. э.; «Ицзин», древнейшие части 8-7 вв. до н. э.; «Чжуан-цзы», 4-3 вв. до н. э.; «Ле-цзы», 4 в. до н. э.- 4 в. н. э.; «Хуайнань-цзы», 2 в. до н. э.; «Критические суждения» Ван Чуна, 1 в. н. э.). Наибольшее количество сведений по мифологии содержится в древнем трактате «Шань хай цзин» («Книга гор и морей», 4-2 вв. до н. э.), а также в поэзии Цюй Юаня (4 в. до н. э.).  
Одна из отличительных черт древнекитайской мифологии историзация (эвгемеризация) мифических персонажей, которые под влиянием рационалистического конфуцианского мировоззрения очень рано начали истолковываться как реальные деятели глубокой древности. Главнейшие персонажи превращались в правителей и императоров, а второстепенные персонажи - в сановников, чиновников и т. п. Эвгемеризация мифов способствовала и характерному для К. м. процессу антропоморфизации героев, который продолжался в народной мифологии вплоть до позднего времени. Большую роль играли тотемистические представления. Так, иньцы, племена и считали своим тотемом ласточку, племена ся - змею. Постепенно змея трансформировалась в дракона (лун), повелевающего дождём, грозой, водной стихией и связанного одновременно с подземными силами, а птица, вероятно, в фэн-хуан - мифическую птицу - символ государыни (дракон стал символом государя).  

Миф о хаосе (Хунъ-тунь), являвшем собой бесформенную массу, по-видимому, относится к числу древнейших (судя по начертанию иероглифов хунь и тунь, в основе этого образа лежит представление о водяном хаосе). Признаки нерасчленённости (сросшиеся ноги, зубы) обнаруживаются и у ряда мифических первопредков. Согласно трактату «Хуайнань-цзы», когда не было ещё ни неба, ни земли и бесформенные образы блуждали в кромешной тьме, из хаоса возникли два божества. Представление об изначальном хаосе и мраке отразилось и в термине «кайпи» (букв. «отделение» - «начало мира», которое понималось как отделение неба от земли). В «Хронологических записях о трёх и пяти правителях» («Сань у ли цзи») Сюй Чжэна (3 в. н. э.) говорится, что небо и земля пребывали в хаосе, подобно содержимому куриного яйца. Отделение неба от земли происходило по мере роста Панъ-гу, с которым связывается и происхождение явлений природы: с его вздохом рождается ветер и дождь, с выдохом - гром и молния, он открывает глаза - наступает день, закрывает - наступает ночь. Когда Пань-гу умирает, его локти, колени и голова превращаются в пять священных горных вершин, волосы на его теле - в деревья и травы, паразиты на теле - в людей. Миф о Пань-гу свидетельствует о наличии в Китае характерного для ряда древних космогонических систем уподобления космоса человеческому телу и соответственно о единстве макро- и микрокосма (в период поздней древности и средневековья эти мифологические представления закрепились и в других областях знаний, связанных с человеком: медицине, физиогномике, теории портрета и т. п.).  

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Славянская мифология  совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до кон. 1-го тыс. н. э.). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация С. м. и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры - Киев и Новгород). Можно предполагать существование и других вариантов (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области), но сведения о них скудны.  
Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность «язычества» была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов С. м. на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии - средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках (мифология балтийских славян) и славянскими авторами (мифология польских и чешских племён), поучения против язычества («Слова») и летописи (мифология восточных славян). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов.

Обширный материал по С. м. дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и др.). 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

МИФЫ

Первый подвиг. Геракл убивает Немейского льва.

Уже давно жители Немеи жаловались, что нельзя пасти скот на лугах около леса, что в лесу ни пройти, ни проехать и даже в домах нельзя спать спокойно: огромный лев жил посреди Немейского леса, и каждый день то овца из стада, то ребёнок, то мирный путник с дороги пропадали бесследно.

Даже храбрый воин с мечом и щитом не выходил живым из Немейского леса, потому что оружие было бессильно против свирепого льва - ни копьё, ни стрелы не могли пробить его шкуру, и острый меч не причинял ему никакого вреда.

- Горе нам! - говорили  немейские крестьяне. - Скоро весь  наш край будет опустошён.

Богиня Гера, покорвительница царя Еврисфея, научила его потребовать от Геракла, чтобы он убил Немейского льва.

Геракл пришёл в Немею и стал расспрашивать людей, живших около леса, далеко ли логовище льва и как найти его.

Но никто не хотел показать ему дорогу, никто не отважился проводить его.

- Лев сам найдёт тебя, лишь только ты войдёшь в  лес, - говорили люди и с жалостью  смотрели на молодого героя - они  не верили, что он сможет победить  страшного зверя.

Геракл один направился в лес. Высокие деревья обступили его со всех сторон, удивлённо качая верхушками, кустарники цеплялись за него, чтобы задержать, птицы кричали, чтобы напугать его, но он шёл вперёд и искал на земле следы зверя.

Шёл он недолго и вдруг услышал неподалёку глухое рычание льва и пошёл прямо на него. Лев тоже почуял врага и, взревев так, что весь лес задрожал, в несколько прыжков очутился перед Гераклом. Величественно остановился он против героя, злобно поводя глазами, с силой ударяя себя хвостом по бокам и дико рыча. Геракл не смутился и, подняв лук, быстро пустил стрелу прямо в глаз льву. Лев с досадой мотнул головой и лапой смахнул стрелу, как соломинку. Потом, присев, как кошка, он прыгнул с поднятой лапой, готовый раздавить смельчака. Геракл увернулся и тяжёлой дубинкой со всей силой ударил льва по косматой голове. Но дубинка отскочила, не причинив льву вреда, и выпала из рук Геракла. Лев опять помотал головой, протяжно и громко зевнул и вдруг, как будто соскучившись, повернулся, побежал обратно в чащу леса и скрылся.

Геракл пошёл за ним.

Скоро увидел он вход в пещеру и, отбросив лук и стрелы, вошёл в неё. В пещере было темно, ощупью пробирался он вперёд. Вдруг лев вскочил ему на грудь и хотел растерзать его, но Геракл вцепился обеими руками в горло зверя, сдавил его шею, точно железным кольцом, и задушил.

Туша льва была так велика и тяжела, что Геракл не мог поднять её.

Тогда он содрал со льва шкуру вместе с головой, надел её на себя и пошёл в Микены.

Люди с криком разбегались при виде Геракла с львиной головой на плечах. Сам царь Еврисфей спрятался от него в дальний угол дворца.

- Вот я принёс царю  шкуру Немейского льва, - сказал  Геракл.

Но трусливый Еврисфей боялся даже мёртвого льва и не решился взглянуть на его шкуру.

- Пусть Геракл возьмёт  её себе, - приказал царь.

- Благодарю, - сказал Геракл  и унёс львиную шкуру с собой.

Он стал носить её как плащ, и она хорошо укрывала его, потому что ни меч, ни стрелы не могли пробить её. Прикрывшись шкурой Немейского льва, Геракл отправился выполнять второй приказ царя Еврисфея.

Басянь

Басянь, Пасянь ("восемь бессмертных"), в китайской даосской мифологии популярнейшая группа героев, символы удачи. Все они достигли бессмертия в результате постижения дао, или "пути". Первым достиг бессмертия Ли Тегуай ("железная клюка"), ученик основателя даосизма Лао-цзы. Ли, достигнув бессмертия, отправился к священной горе, а вернувшись и обнаружив, что его тело нечаянно сожгли, вошел в тело умершего от голода хромого бродяги. Ли не хотел жить в отвратительном теле, но Лао-цзы убедил его не оставлять жизнь и дал железную клюку. Считалось, что Ли Тегуай приобщил к даосской доктрине Чжунли Цюаня, второго из "восьми бессмертных". Согласно одному из мифов, перед Чжунли Цюанем раскололась стена его жилища, и он нашел там наставления о том, как стать бессмертным. Чжунли внял им и на облаке взлетел в небо, став вестником богов. Обычно его изображали толстым, лысым, с длинной бородой, нередко с веером из перьев или пальмовых листьев. Бессмертный Люй Дунбинь, увидев вещий сон о тщете всего земного, решил покинуть мир и направился в горы. Люй Дунбинь — основатель многих китайских сект и самый популярный бессмертный в китайской мифологии. Еще один бессмертный, Хань Сянцзы, считается учеником Люй Дунбиня, который взял его на небо и показал персиковое дерево с плодами бессмертия. Так Хань стал бессмертным; его изображали с персиком, флейтой или букетом цветов. Бессмертный Цао Гоцзю был младшим братом императрицы Цао, жившей в эпоху Сун. Однажды он покинул двор и отправился в горы, чтобы вести там подвижнический образ жизни. Чжан Голао, также один из восьми бессмертных, — это старец, живший во времена императрицы У из Танской династии. Чжана, приносящего детей бездетным и новобрачным, нередко изображали с персиками вечной 
Лань Цайхэ — бессмертный, которого китайцы представляли себе в облике девушки или женоподобного мужчины с корзиной цветов и фруктов.

Святогор

Святогор старше многих богов. Многие знакомы с этим могучим великаном по былине, где он встречается с Ильей Муромцем и прячет его вместе с конем в карман.  
Много загадочного в образе Святогора. Отчего, например, он обитает в горном месте, вязнет в земле, будто в топком болоте, и не может поднять суму, где спрятана вся «тяга земная»? Почему не охраняет границы Святой Руси, как Илья и другие богатыри, не пашет землю, подобно Микуле Селяниновичу? По какой причине живет один, а не вместе с иными великанами — Горыней, Дубыней и Усыней? Что означает упоминание в одном из вариантов былины о его «темном» батюшке? Да и как получилось, что он, могучий и непобедимый, разом теряет свою силу в случайно найденном им каменном гробу? 
Святогор — сын Рода, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками. Его отец назван «темным», то есть слепым, ошибочно: Род изначален, вездесущ, всевидящ. Рожден же Святогор был для того, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда темных чудищ из Нави. 
Вход туда находился у подножия столпа, на котором держалось небо. Сам же столп (или Мировое древо) находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Нелегкое это дело — стоять на границе Света и Тьмы. Другие великаны, Горынычи — Горыня, Дубыня и Усыня, — были рождены темным, слепым владыкой Вием из зависти и в противовес Святогору. Вий, отчасти знакомый нам по повести Гоголя, поставил трех своих сыновей стеречь выход из Нави, чтобы оттуда не могли сбежать души умерших. Так что, стоя по другую сторону границы, они были недругами Святогора. 
Огромный вес Святогора мешал ему покинуть свой пост и переселиться в иные места. Все же однажды он, по предсказанию Макоши, вынужден был оставить Святые горы. Богиня предрекла великану, что он женится на змеедеве. Огорчился великан, но решил отыскать суженую — может, не так уж она и страшна? Отправился в дальние моря, от одного острова к другому перебирался. И наконец увидел змею. Решил Святогор, что лучше уж холостяком помереть, чем на таком страшилище жениться. Отвернулся и ударил по ней мечом. Потом кинул золотой алтын во искупление содеянного и, заливаясь горючими слезами, побрел прочь. 
Меж тем удар Святогора оказал волшебное действие на змею: она освободилась от наложенного на нее заклятья и стала, как прежде, прекрасной девушкой Пленкой. Подняла красавица золотой алтын. Он оказался неразменным, и она отдала его горожанам. Те пустили монету в оборот и вскоре несказанно разбогатели. Не забыли они и свою благодетельницу — щедро одарили Пленку, а она на полученные деньги снарядила караван и отправилась на поиски спасителя. Долго ли, коротко ли странствовала, но нашла Святогора и поведала ему свою историю. Великан не сразу поверил, что эта краса девица и есть та самая змея, которую он зарубил. Потом махнул рукой: мало ли какие чудеса на свете случаются! Женился на Пленке, как и предсказала Мокошь, а вскоре у них дочери родились — Пленкини. 
Эта история стала известна и в Греции: то ли ее туда принес арийский народ дорийцев, то ли балканские славяне. Только Святогора греки стали звать на свой лад Атлантом (или Атласом). Его жену Пленку считали океанидой Плейоной. Дочерей же их нарекли Плеядами. Девушки эти стали звездами, а Персей, показав их отцу голову Медузы Горгоны, превратил Атланта в скалу. Эти горы в Африке и доныне называются Атласскими. 
Много еще повестей о Святогоре сложено, всех и не перескажешь. Напомним лишь одну из них. Надоело великану оборонять богов, которых он и не видел толком, и решил он построить каменную лестницу в небо да сам на них посмотреть. Силой его Род не обделил и с работой Святогор справился: до самого престола Всевышнего в небесах добрался. Бог не стал его бранить за самовольство, похвалил за труд и сказал, что исполнит любое желание великана. Святогор попросил силы немеренной да мудрости побольше, чем у любого из богов. 
Эх, знал бы, что любое желание имеет еще и оборотную сторону, так, наверное, остерегся бы просить ума и силы. «Будешь ты сильнее Сварожичей, но тебя самого осилит камень, — ответил ему Вышний. — Станешь мудрее богов, а человек-то тебя и обманет!» Лишь ухмыльнулся великан в ответ, не поверил сказанному. Уж ему ли, построившему из скал лестницу в небеса, камушка какого-то опасаться! Ну, а мелкий род людской, что жучки под ногами, что они могут ему сделать? 
А вышло все по слову Всевышнего. И каменный гроб, в который шутя прилег Святогор, стал его последним пристанищем, да и богатырь Илья Муромец перехитрил великана. А, может, оно и к лучшему: прошло время великанов, наступала эра людей. Да и устал Святогор от вечной жизни, пора было уж ему и отдохнуть. Успел он только с последним дыханием передать часть силы своей богатырю. 
Об Илье же известно, что совершил он множество подвигов во славу Святой Руси, а на старости лет пришел в Киево-Печерский монастырь да и стал там монахом. Дни и ночи проводил он в келье, замаливая грехи свои, вольные и невольные. Потому и не заметил, как подкрался к нему убийца и нанес предательский удар ножом в спину. Впрочем, в былинах о том нет ни слова. Об этом узнали ученые-антропологи, исследовавшие останки Ильи Муромца. Они же определили, что у богатыря с детства левая нога была короче правой — потому он и пролежал «тридцать лет и три года» на печи, пока странствующие волхвы не вдохнули в него силу могучую.