Предмет и метод культурологии

 

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа

по дисциплине: Культурология

по теме: Предмет и метод культурологии

 

 

 

 

 

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Введение                                                                                                             3

1. Предыстория культурологии: анализ культуры в истории                

Философской мысли от античности до Нового времени. Формирование      культурологии как самостоятельной науки к середине ХХ в.                    4

2.  Предмет культурологии. Место культурологии в системе

гуманитарного знания. Теоретическая и прикладная культурология.     10

3. Основные методы  культурологии                                                                 14       

 Заключение                                                                                                         17

 Литература                                                                                                         18

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

      Слово «культура» является одним из наиболее употребляемых в современном языке. Но это говорит, скорее всего, о его многозначности, чем об изученности и осмысленности скрывающихся за ним значений. Мы привыкли говорить о духовной и материальной культуре, и прекрасно понимаем, что в одном случае речь идет о музыке, театре, религии, в другом о земледелии и садоводчестве, компьютерном обеспечении производства.  Но, классифицируя различные области культуры, мы редко задумываемся над тем обстоятельством, что культура- это не только различные области действительности, но и сама действительность человека в этих областях.

Все, чем мы пользуемся в области культуры (в том числе и само понимание культуры), было когда-то открыто, осмыслено и введено в человеческую повседневность. Другое дело, что существуют разные национальные и исторические традиции, которые определяют содержание наших представлений о культуре, а также, будучи переосмысленными, в научных исследованиях, и содержание научных теорий.

      Очевидно, что культурология как наука ХХ в. не просто сводит воедино существующее многообразие представлений о культуре и классифицирует бесчисленные дефиниции своего главного понятия, она опирается на определенную традицию. Для европейской культурологи основные исторические этапы этой традиции (исторического развития представлений о культуре и ее понимания) составляют античность, средние века, Новое время.

Целью данной контрольной  работы является описание истории культурологии; определение значения предмета культурологии, ее места в системе гуманитарного знания и  основных методов культурологии.

1. Предыстория  культурологии: анализ культуры  в истории философской мысли от античности до Нового времени. Формирование культурологии как самостоятельной науки к середине ХХ в.

 

В понятии «культура», восходящем к римской античности, обычно подчеркивается фиксируемое им отличие «человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни». И действительно, первое значение данного термина - это возделывание, обработка, уход. И конечно же, в первую очередь - земли, поэтому культура- это и возделывание поля, обработка сада и уход за растениями и животными, т. е. земледелие и сельское хозяйство. Наиболее же привычное для нас значение «культуры» как воспитания и образования в этом контексте воспринимается как нечто дополняющее, а иногда и исправляющее человеческую природу и даже противостоящее ей. Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию; это и составляет содержание культуры всех народов, сохраняющих культурную преемственность и традиции как форму коллективного опыта во взаимоотношениях с природой.

     Греческий термин «пайдейя» обозначает как непосредственно воспитание, обучение, так и в более широком смысле: образование, образованность, просвещение, культуру.

     Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется не профессионал в определенной области, а человек как личность, с определившимися ценностными ориентациями. Несомненно, в этой обращенности к человеку и состоит непреходящее гуманистическое значение античного понимания культуры, в основе которого лежит идеал человека, идеал, выступающий целью культурного процесса. Без греческой идеи культуры не существовало бы ни античности как исторической эпохи, ни западноевропейского мира культуры .

     Основные ценности греческой «пайдейи» выходят за пределы собственно педагогической сферы и формируются как нормы и образцы в контексте культуры. Исходным выступает аристократический тип культуры, в основании которого лежат глубокие генеалогические традиции. Но со знатностью происхождения связывается обычно и красота, и физическое совершенство и даже физическое превосходство над другими и вытекающие из этого аристократические добродетели: умение защитить в бою свою честь, отличиться и достичь славы, «славы до небес».

     В полисе «военные добродетели» дополняются «гражданскими», но путь к ним пролегал через многолетнюю «схолэ». Конечною целью образовательной работы в многолетней афинской школе являлось, прежде всего, осознание себя как полноправного члена избранного состоятельного афинского общества. У грамматика ребенок обучался чтению и письму, преподавание музыки дополняло школу грамматика. С 12 лет мальчики посещали палестру, занимались гимнастикой. В гимнасиях мусическое и гимнастическое искусства объединялись в форме состязаний молодежи. Все это и составляло гуманитарную практику античной «пайдейи», определявшую основное содержание античной культуры.

     Но уже в эпоху эллинизма стали разрушаться идеалы греческой «пайдейи». Прервалась связь времен, общество перестало нуждаться в гражданах. Сомнения во всех ценностях, цинизм, с одной стороны, и догматическая вера в судьбу и предопределение, с другой, характеризуют растерянность античного человека перед лицом социальных катаклизмов, авторитарной власти и мелкого самоуправства. Как всегда, в таких условиях страдала культура. Ядро греческой образованности – система рационального знания и формирования человека по гражданскому образцу оказалась невостребованной. Возникла потребность в чуде, духовном абсолюте как средстве выражения осознаваемой человеком зависимости от неуправляемых и неподвластных ему социальных процессов.

      Средневековая культура – культура христианская, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее, сохранила основные достижения античной культуры.

     Если в основе античного понимания культуры лежало признание безличностного абсолюта, которым выступал «божественный строй вещей», то в средневековой культуре прослеживается постоянное стремление к совершенствованию и избавлению от греховности. Чувство неуверенности – вот что влияло на умы и души людей средневековья и определяло их поведение. Античный человек черпал свою уверенность в созерцании неизменного, вечного космоса и, прежде всего, природы: Это небо и звезды, горы и реки. Боги же составляют часть природы.  Из благоговейного созерцания вырастала уверенность в том, что «из ничего ничего не происходит». С потерей уверенности в прочности социоприродного порядка отбрасывается эта основная посылка античного самосознания и утверждается принцип сотворения мира «из ничего», «по божественной воле». Ликвидируется пантеистическое признание единства природы и Бога, Обнаруживается их принципиальное различие, дуализм Бога и мира.

     Признание сотворенности мира перерастает в концепцию постоянного творения: Бог действует на основе собственной воли, и люди не могут понять природы его действий и осознать их результатов. Христианский Бог, структурируя природу и социальность, сообщал миру его смысловую значимость. Божественная символика, разлитая в мире, заставляла человека вчитываться в «письмена Бога». Природа виделась огромным хранилищем символов. Элементы различных природных классов – деревья в лесу, минералы, растения, животные – все символично, и традиция довольствовалась тем, что некоторым из них давала преимущество над другими.

      Здесь обнаруживаются радикальные изменения в понимании культуры, отличающие одну эпоху от другой. Античное понимание культуры оказалось совершенно беспомощным, как только окружающий мир, природа лишились своей суверенности; как только человек увидел, что кроме вещественно-телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир, где человек обретает подлинное блаженство; хотя его тело и принадлежит земному миру, душа его бессмертна и является собственностью мира небесного. С удивлением человек обнаружил, что тот социальный беспорядок, который греки устраняли с помощью рациональной правовой идеи, не поддается рациональному объяснению. Собственно говоря, за легко обозримые пределы античного полиса античные социальные проекты и не распространялись. Оказавшись перед лицом необозримого мира, человек увидел, что в нем действуют законы и нормы, неподвластные человеческому разуму, но тем с большей радостью и надеждой он осознал, что в нем есть Высший разум и Высшая справедливость. Культура сознания и самосознания приобретает книжный характер; появляется, осознается и культивируется интерес к книжной учености и начитанности как основному показателю культуры.

      Культура вновь предстала перед человеком как необходимость «возделывания» собственных способностей, в том числе и разума, но «естественного разума», от природы не испорченного и дополненного верой. Перед человеком открылась область иного видения мира – через любовь, любовь к ближнему. Рациональность, оказалось, далеко не  главное в человеке, открылись такие его измерения, как вера, надежда, любовь. Человек открывает свою слабость. Человек – это слабое, беспомощное, достойное жалости и участия существо. Но в своей слабости он обнаруживает огромную силу. Уповая на веру, он может сказать «да» хаотическому и страшному миру.

       Новое понимание культуры позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека, его бессмертную душу. Счастье не в познании себя, а в познании Бога. Культура начинает осознаваться не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодолении ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное совершенствование.

       Вопрос об истоках и исторических корнях того или иного явления всегда требует от исследователя некоего самоограничения, предостерегающего от бесконечности таких поисков. Это становится просто необходимым, если речь заходит о понятиях, как «культура» или «философия культуры». Мы рассмотрим истоки современной философии культуры на примере немецкой классической философии как наиболее важного философского явления эпохи Просвещения.. Помимо исторической, философской, научной и художественной литературы древности, изучавшейся со времен Высокого средневековья и Возрождения, предметом интереса в ХVIII столетии становятся археологические памятники, произведения народной культуры, обстоятельные описания путешественниками культур отдаленных неевропейских стран, данные о различных языках, и т. д.

       Просвещение стремилось к целостному восприятию культуры человечества, пытаясь понять сущее как результат активного действия мировых сил в природе и культуру как продукт деятельности человеческого разума. Однако тогда же обозначилась невозможность гармонического единства в мире и в человеке «природы» и «культуры», наметилось противостояние их друг другу.

       С наибольшей полнотой эти проблемы разработаны в философии Г. Ф. Гегеля, но на философию культуры серьезное влияние оказали также Иммануил Кант (1724-1804) и Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803).

       Кант развел, качественно различил два мира: мир природы и мир свободы. Только второй из них и есть подлинно человеческий мир, т. е. мир культуры. Как естественное существо человек не свободен – он находится целиком во власти времени.

       Возможно, мир природы (жестокости и зла) и мир свободы (культуры, морали) так бы и разошлись, если бы их не соединила, не связала великая сила Красоты (сила искусства). Высшее проявление культуры есть ее эстетическое проявление – этот вывод Канта с восторгом был принят и положен в основу общего представления о сущности и назначении культуры всем европейским романтизмом конца ХVIII- начала ХIХ в.

       Гердер в работе «О происхождении языка» (1772) пытается объяснить появление языка на основе изучения естественных законов, определяющих бытие человека. Как живое существо человек подчинен природным закономерностям; однако в качестве животного он плохо приспособлен к жизни в природе. От гибели его спасает исключительная способность – «смышленость». Смышленость, вместе с общественными связями между людьми, также отличающими их от мира природы, находит свое выражение в языке. В своей целостности мысль, общество и язык являются особой человеческой формой жизни и равнозначны для Гердера человеческой культуре. Культуру Гердер понимал весьма широко, выделяя в качестве ее важнейших частей язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию. Взаимовлияние этих элементов и является источником культурного развития.

      В философской системе Гегеля (1770-1831) культура не названа по имени. Но она «узнается» по ее главному, основному предназначению в жизни, в диалектическом восхождении духа – творчеству. Творчество – создание нового, но такого нового, которое не забывает, не уничтожает старое, а помнит о нем, сохраняет его в себе как момент своей собственной истории, как свою предпосылку. Если в своих целях человек зависит от природы, то в средствах их достижения он господствует над ней.

 В ХХ в. культурология, теория культуры стала утверждаться в качестве самостоятельной науки, тесно связанной с философией культуры. Связь эта носит характер сложного взаимодействия и взаимовлияния. Философия и культурология часто соприсутствуют и тесно переплетаются в творчестве многих ученых.

      Философия романтизма и иррационализма А. Шопенгауэра дали толчок развитию «философии жизни», которая была преимущественно философией культуры. Своеобразное философствование Фридриха Ницше (1844 – 1900) оказало мощное влияние на современную теорию культуры. Все процессы, происходящие в мире, все явления природного и психологического характера Ницше рассматривает как различные проявления «воли к могуществу». Существенно иной вариант философии культуры, создал немецкий историк культуры В. Дильтей (1833 – 1911). Он рассматривает саму жизнь как способ бытия человека, осуществляющийся в раскрытии человеком культурно-исторического процесса, образовании мира истории, отличного от мира природы. Главной заслугой Дильтея остается разработка герменевтики как метода понимания письменно фиксированных проявлений жизни, т. е. духовной культуры в ее исторических образцах.