Принятие христианства и его влияние на развитие русской культуры

Андрей Рублев сформировался как художник в  конце XIV в. в атмосфере общего подъема  русской культуры после Куликовской  битвы. Все исследователи сходятся на том, что творчество Рублева отразило веру в русское национальное возрождение. Художник, несомненно, испытал идейное влияние Сергия Радонежского. Искренняя вера, духовная просветленность, гармоничное восприятие мира роднят иконописца-монаха и основателя Троицкого монастыря. Андрей Рублев жил и «у святой Троицы», и в московском Спас-Андрониковом монастыре, основанном одним из учеников Сергия.

Искусство Рублева  складывалось в среде многочисленных московских иконописцев: его имя  упоминается рядом с Прохором с Городца, Феофаном Греком, Даниилом Черным. Художник сумел объединить артистизм и утонченность греческих мастеров с русскими идеалами красоты, отвечающими национальному складу души и вере русского народа. Простота рублевских икон, при необыкновенной внутренней глубине, отличает их и от богословской изощренности греческих работ, и от примитивизма русских «фольклорных» икон.

В 1405 г. Андрей Рублев участвовал в создании иконостаса (сохранился до наших дней) в Благовещенском соборе Московского Кремля вместе с Прохором с Городца и Феофаном Греком. Кисти Рублева приписывают ряд икон из «праздничного чина», написанных на евангельские сюжеты: «Благовещенье», «Рождество Христово», «Сретенье» (встреча), «Преображение» и др. Легкие линии, светлый и нежный колорит отличают эти работы художника.

Икона «Преображение» посвящена тому, как на горе Фаворской  ближайшим ученикам Иисуса Христа открылась  божественная сущность их учителя: тело Христа просияло необыкновенным светом, рядом появились фигуры Ильи Пророка и Моисея, с небес прозвучал голос: «Сей есть сын мой возлюбленный, его слушайте». Потрясенные апостолы Иоанн, Петр и Иаков отпрянули от яркого света. Они поражены чудом, но их лица - радостные и просветленные. «Фаворский свет», душевное просветление были излюбленными темами произведений исихастов - молчальников. Влияние исихазма, по-видимому, испытал и Андрей Рублев.

Фрески в  Успенском соборе (Владимир), который  считался главной святыней Русской  земли, Андрей Рублев вместе с Даниилом Черным выполнил в 1408 г. Главная тема дошедших до нас росписей - «Страшный суд». Но как они отличаются от тех, что написал Феофан Грек в новгородской церкви Спаса! Не гнев Божий и наказание за грехи символизируют сцены, написанные Рублевым, а неизбежную победу добра в извечной борьбе со злом. Необычайной добротой и мягкостью исполнено изображение апостола Петра, ведущего праведников в рай. Кисти Андрея Рублева приписывают и образы из иконостаса, известные под названием «Васильевский чин».

Зрелое творчество Рублева нашло отражение в иконах из так называемого «Звенигородского чина»: «Спас», «Архангел Михаил», «Апостол Павел». Они украшали Успенский собор «на Городке» в Звенигороде. В них привлекают не только живописное мастерство и красота, но и авторское переосмысление привычных христианских образов. Необычайно мягкий и милостивый Спас наделен к тому же чертами «типично русской благообразности». Предводитель небесного воинства Архангел Михаил выглядит необыкновенно кротким и прекрасным юношей. Неистовый и фанатичный апостол Павел изображен как мудрый философ. Христианский идеал во все времена включал в себя строгость и милость. Как отмечает С. С. Аверинцев, образы святых смягчаются по мере развития цивилизации. Глубокая человечность и доброта ликов Рублева свидетельствуют о том, что русское общество вышло из «нравственного разорения», в нем появились ростки человеколюбия и гуманизма.

Знаменитая  рублевская «Троица» (1425-1427) - произведение гениально ясное и немногословное. При этом икона глубоко символична. Как и для Сергия Радонежского, для Андрея Рублева Троица была символом мира и единения: «воззрением на святую Троицу побеждается страх ненавистной розни мира сего».

Сюжет иконы  взят из Ветхого Завета. Прародителю  Аврааму явился сам Бог в образе трех путников. Понял Авраам, кто находится перед ним. Усадил он путников за стол, велел приготовить для них лучшие угощения. Один из путников предсказал Аврааму и его жене Сарре рождение сына. Христианская традиция трактует божественных путников как выражение трех ипостасей единого Бога: Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа. Изображаются они в виде трех ангелов. Андрею Рублеву как никакому другому художнику удалось передать духовное единство ангелов. Левый олицетворяет Бога Отца, Творца всего сущего. Средний ангел - Христос. Он благословляет стоящую на столе чашу - символ будущих страданий за грехи человеческие. Правый ангел - Дух Святой, вдохновитель и утешитель. Круговая композиция иконы, лишенная всяких бытовых деталей, полностью уравновешена. Краски чисты и гармоничны. Все изображение овеяно светлой грустью.

Русская иконопись  второй половины XV -  начала XVI в. не утратила высоких традиций предшествующего периода. Замечательные мастера работали в Новгороде, Пскове, Москве. Наиболее влиятельной была московская школа живописи. Присущие ей тонкость и изящество стали проникать в иконопись других художественных центров.

Крупнейший  московский мастер Дионисий (около 1440 - до 1508) был членом, а затем главой большой дружины иконописцев. Они  написали огромное количество образов. При этом определить работы самого мастера довольно трудно.

В 1481 г. Дионисий создал иконы для вновь построенного Успенского собора. Работа была признана «вельми чудной», и мастер получил множество заказов, причем только от Иосифа Волоцкого - на 67 образов.

Мастер написал  несколько житийных икон. Из них  наиболее известны изображения московских святителей Петра и Алексея. Иконы предназначались для кремлевского Успенского собора, что имело большое политическое значение, так как митрополиты Петр и Алексей сыграли выдающуюся роль в укреплении союза духовной и великокняжеской власти и считались покровителями Москвы.

В иконе «Митрополит  Алексей в житии» центральное  место занимает величественная фигура святителя в торжественном нарядном облачении. Светоносный белый цвет, который преобладает на изображении, в сочетании с другими светлыми и нежными тонами создает общее праздничное, приподнятое настроение. В ярких клеймах рассказывается о земной жизни и чудесах сподвижника Дмитрия Донского. При этом изображение лишено бытовизма и выглядит как некое возвышенное действо.

Шедевром Дионисия по праву считается икона «Распятие». На черном кресте, возвышающемся над Голгофой, распят Иисус Христос. Свершилась страшная казнь - тело уже безжизненно. Жертвенную смерть Христа оплакивают близкие ему люди: Богоматерь застыла в безмолвном горе, поддерживаемая тремя женщинами. Любимый ученик апостол Иоанн склонился в печали, прижав руку к сердцу. При всем трагизме сюжета икона не передает физических мучений Сына Божьего. В ней все гармонично и возвышенно. Смерть Христа художник превратил в его апофеоз, ведь она искупила грехи людей, начиная с Адама, изгнанного из рая; а за смертью последует воскрешение. «Можно утверждать, что главный смысл „Распятия" Дионисия - это непостижимое чудо, превращение унижения и страдания богочеловека в его возвеличение и прославление, его смерти - в символ бессмертия»¹¹. Каждый образ иконы исполнен глубокого содержания, каждая деталь символична. Дионисий пишет все фигуры утонченными и хрупкими, словно парящими над землей.

Последнее произведение Дионисия - росписи храма Рождества  Богородицы в Ферапонтовой монастыре (1502-1503). Их мастер выполнил вместе с учениками, хорошо усвоившими его творческую манеру. (В дружине Дионисия работали два его сына - Феодосий и Владимир.)

Росписи храма  прославляют Богородицу. Они как  бы иллюстрируют цикл церковных песнопений, посвященных Матери Божьей. Почетное место занимает изображение «Покров Богородицы», где царица небесная представлена с покровом (платком) в руках на фоне типично русской архитектуры. Ее окружает толпа молящихся людей в национальных русских одеждах. Этот сюжет представлялся в Московской Руси символом покровительства Богоматери «последнему христианскому сообществу в мире погибшей веры»¹² [163, с. 59]. «Фигуры ферапонтовских фресок очень стройны, подтянуты, изящны: маленькие головы, покатые плечи, высокое талии, длинные ноги. Движения фигур сдержанны и медлительны. Эти движения как бы подчинены строгому придворному этикету».¹³

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Древнерусская живопись — одна из вершин мирового искусства, величайшее духовное достояние нашего народа. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи - воплотить в образы христианское вероучение («образ» - по-гречески «икона»). Первые иконы появились на Руси в XI веке, вскоре после введения христианства. До XIII века сохранялось довольно сильное влияние греческих мастеров. «Золотой век» русской иконописи начался в 80-х годах XIV века, в период духовного обновления под покровительством святого Сергия Радонежского. Среди самых известных, дошедших до нас имен иконописцев того времени, - Феофан Грек и Андрей Рублев. Иконы, написанные в тот период, излучают спокойствие, а также чувство сострадания и любви к ближнему. В последней трети XV века начинает свою художественную деятельность Дионисий. Созданные им и его сыновьями росписи собора Ферапонтова монастыря близ Кириллова отмечены особой мягкостью колорита. Духовный подъем и спад ярко отразился в русской иконописи XV-XVII веков, когда Русь освободилась от татарского ига. Тогда русские иконописцы, поверив в силы своего народа, освободились от греческого давления и лики святых стали русскими.

Русское Предвозрождение, о котором пишет Д. С. Лихачев, не переросло в Возрождение. В  государстве были уничтожены предпосылки  такого перехода: прекратили существование республики в Новгороде и Пскове; исчезли органические связи с европейской культурой через Византию; появившиеся прямые контакты с итальянским Возрождением оказались кратковременными; иосифлянская церковь и государство контролировали все стороны культурной жизни. Духовная атмосфера становилась более холодной и официальной.

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

 

1. Аверкий. Что такое православие//Москва.- 2006. - №3. - С. 11-13.
2. Алов А. А. Мировые религии. М.: Приоритет, 2008. - 234 с.
3. Алпатов М.В. Этюды по всеобщей истории искусств. М.: Искусство, 1979.  – 362 с.
4. Бессонов М. Н. Православие в наши дни. М.: Политическая литература, 2010. - 301 с
5. Бесякова М. Н. Христианский культ. СПб.: Невский клуб, 2004. -70 с.
6. Вздорнов Г.И. Феофан Грек. Творческое наследие. М.: Искусство, 2003. – 320 с.
7. Корнилович К.В. Окно в минувшее. М.: Искусство, 2008.  – 360 с.
8. Лазарев В.Н. Древнерусская иконопись от истоков до начала XVI века. М.: Оникс, 2007. – 590 с.
9. Лихачев Д.С. Культура Руси времени Андрея Рублева и Епифания Премудрого кконец XIV – началао XV в.). СПб.: Академия, 2005. – 192 с.
10. Мень А.  Вера и культура. Христианская культура на Руси. Христианство и творчество // Радостная весть.  М., 1991.- 182 с.
11. Плюханова М.Б. Сюжеты и символы Московского царства. СПб.: Академия, 2005. – 346 с.
12. Трубецкой Е.Н. Три очерка о русской иконе. СПб.: Академия, 2001. – 182 с.
13. Фурман Д.Е.  Восточное христианство.  М.: Прогресс, 1994. – 320 с.

 

¹ Бессонов М. Н. Православие в наши дни. М.: Политическая литература, 2010. С. 12.

²Фурман Д.Е.  Восточное христианство.  М., 1994. с. 15

³ Экономцев И., прот. Православие. Византия. Россия.  М., 1992. с. 153

 

⁴ Фурман Д.Е.  Восточное христианство. М., 1994., с. 21.

⁵ Балагушкин Е.Г.  Религия как социокультурный феномен // Введение в культурологию.  М., 1993.

Пути и миражи русской культуры.  СПб, 1994.с. 70

⁶ Трубецкой Е.Н. Три очерка о русской иконе. СПб.: Академия, 2001. С. 96.

⁷ Корнилович К.В. Окно в минувшее. М.: Искусство, 2008. С. 41.

⁸ Лихачев Д.С. Культура Руси времени Андрея Рублева и Епифания Премудрого кконец XIV – началао XV в.). СПб.: Академия, 2005. С. 117.

⁹ Лазарев В.Н. Древнерусская иконопись от истоков до начала XVI века. М.: Оникс, 2007. С. 56-57.

¹⁰ Вздорнов Г.И. Феофан Грек. Творческое наследие. М.: Искусство, 2003. С. 48.

¹¹ Алпатов М.В. Этюды по всеобщей истории искусств. М.: Искусство, 1979.  С. 180.

¹² Плюханова М.Б. Сюжеты и символы Московского царства. СПб.: Академия, 2005. С. 59.

¹³ Лазарев В.Н. Древнерусская иконопись от истоков до начала XVI века. М.: Оникс, 2007. С. 76.