Религиозный фетишизм в древности

Колледж Международной Академии Бизнеса

 

 

 

 

Фетишизм

 

 

 

 

Выполнил: Рындин Роман

Группа: 31-МН

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Алматы 2013

Фетишизм является отраслью низших религиозных верований человечества, основанной на принципах спиритуализма, из которых самым главным считается  теория одержимости. Впервые проявления фетишизма были отмечены португальцами  в Западной Африке. Они стали свидетелями  того, как негры поклонялись некоторым  предметам — деревьям, рыбам, растениям, идолам, камням, звериным когтям, палкам и другим, при этом дикари имели  множество амулетов (талисманов), которые  они называли «fitico» — чарами (от латинского слова factitius — «магически искусный»).

Слово «фетишизм» как общий  описательный принцип ввел в употребление некий де Броссо, исходя из убеждения, что слово «фетиш» связано с португальским выражением, в переводе означающим «околдованная вещь», «рок».

Фетишем мог стать любой  предмет, чем-либо поразивший воображение  человека: камень необыкновенной формы  или расцветки, зуб животного, кусок  дерева и т. д. Это мог быть простой  и неприглядный с эстетической точки  зрения булыжник.

Самым главным для древней  магии было то, чтобы за этим предметом  чувствовалась некая таинственная сила. Например, шел человек, споткнулся о камень, упал и нашел какую-нибудь ценную вещь. Эту находку он связал с действием рокового булыжника. Человек забирал его с собой, окружал заботой, старался ничем  не раздражать. Но если данный предмет  больше не помогал ему, не приносил удачи, человек мог рассердиться на него и выкинуть, как ненужную вещь.

Как справедливо заметил  российский этнограф Л. Штернберг: «У первобытного человека фетиши встречаются везде: они встречаются у каждого брода, на каждой двери, они висят в виде амулетов на шее каждого человека, они предохраняют от болезни, или наоборот, причиняют ее в случае пренебрежения к ним, приносят дождь, наполняют водоемы рыбой, ловят и наказывают воров, придают храбрость, приводят в смятение неприятеля и т. д.».

После того как Конт использовал  этот термин для обозначения общей  теории первобытной религии, в которой  вещественные предметы считались одушевленными  жизнью, подобной человеческой, современные  исследователи стали называть учение о душе «анимизмом», тогда как  «фетишизм» означал узкую, второстепенную сферу понятий — учение о духах, воплощенных в вещественных предметах, или связанных с ними, или, наконец, действующих через их посредство. Таким образом, фетишизм был предшественником идолопоклонства .

Любой предмет мог быть фетишем, однако не каждый являлся сосудом, вместилищем или орудием духовных существ. Многие были только простыми знаками, внешним выражением идеальных  представлений, а пальцы и палки  служили для выражения чисел  или были символическими волшебными вещами, действующими с помощью определенных свойств, присущих предмету (например, ястребиная нога означала быстроту бега). А некоторые предметы не имели  специальной идеи, рассматривались  как украшение или диковина.

Известно, что человек  издавна стремился собирать предметы, отличающиеся особой красотой, необычной  формой, редкие по своей природе. Дикари старательно собирали фетиши, так же как и многие современные люди собирают безделушки «на счастье». Действительно, и сейчас это явление наблюдается у всех народов; китайцы собирают черепашьи щиты, остяки — камешки, английские конхологи — раковины, причудливо загнутые в другую сторону.

Предметы, которые почитали дикари, были связаны с поклонением  духам, то есть они употреблялись  как фетиши в прямом смысле слова. Предмет считался фетишем только после того, как были приведены  неопровержимые доказательства того, что в нем действительно живет  дух. Кроме этого, предмет должен был обладать личным сознанием и  силой, чтобы к нему обращались с  речами, молились, приносили жертвы, боготворили его или ненавидели (в зависимости от его прошлого).

Чтобы лучше понять природу  фетиша, следует рассмотреть группу воззрений, связывающих болезнь  с влиянием духов и присутствием в теле какого-нибудь материального  предмета. По верованиям древних людей, болезнь воплощалась в палке, камне или другом подобном вещественном предмете. Например, у австралийцев существовал такой обряд: колдун вытаскивал из своего тела магическую эссенцию, называемую «лойлиа», которая вводилась в тело больного, как кусочки кварца.

Малгаши также сваливали все болезни на действия духов. Заболевший человек обращался за помощью к колдуну, и последний лечил его «фадитрой», в качестве которой мог выступать любой предмет — травинка, кусок дерева, овца, тыква, вода для полоскания рта и другое. Над любым из этих предметов перечислялись жрецом все злые духи, после чего «фадитра» забирала их навсегда, выбрасывая из тела человека вместе с болезнью. В духов болезней также верили даяки, живущие на острове Борнео. Обряд изгнания духов выполнялся следующим образом — жрец махал и звонил амулетами над больной частью тела, вытаскивал из нее мнимые камни, осколки или куски тряпок, считая именно их воплощением духов, повинных в болезни.

Наиболее широко эти обряды были распространены в Африке. Известен рассказ доктора Коллеуэя, в котором подробно описаны способы излечения болезней, причиняемых духами умерших. Например, если к вдове приходил ночью покойный муж, разговаривая с ней, как при жизни, после чего она начинала болеть и чахнуть, женщину отправляли к знахарю («ниангра») для излечения болезни. Жрец запрещал ей выплевывать слюну, скопившуюся во рту во время сна, а при пробуждении она жевала лекарство.

После этого дух («итонго») зарывался в землю. Знахарь помещал его в луковицу растения, проделав сбоку отверстие, в которое и выливалась ночная слюна и лекарство. Отверстие затыкалось пробкой, после чего луковица закапывалась в землю. Колдун с вдовой уходили, при этом женщине строго-настрого запрещалось оглядываться назад, на место захоронения злого духа.

Даже если после этого  покойник приходил к вдове, он больше не мучил ее и не вредил здоровью.

Похожие обычаи, преобладавшие  в Центральной Африке, описывались  капитаном Бертоном. Для излечения болезней, вызванных духами, призывался «мганга», колдун. Дух изгонялся из тела больного человека с помощью барабанного боя, плясок и пьянства, которые продолжались до тех пор, пока он не переселялся в неодушевленный предмет («кети»). Чаще всего в качестве такого предмета выступали украшения, которые носили дикари — бусы, когти леопарда, гвоздь или кусочки ткани. Их прятали в «чертово дерево», после этого дух болезни успокаивался.

Подобные духи изгонялись из тела также с помощью пения. Предполагалось, что после каждой строчки, отмечаемой бросанием на землю  специальной палки, из больного выходило по одному духу. Так как колдуну  выплачивали за изгнание каждого  духа отдельно, то, как правило, из больного их выходило не меньше дюжины.

Итак, на основании выше сказанного можно сделать следующий вывод: с одной стороны, извлечение болезни  из тела человека через камни, кости, пучки волос было распространено между жрецами древних обществ, но с другой стороны, уже в это  время встречалось олицетворение  болезненного начала в форме индивидуального  существа, которое не передавалось, как раньше, через зараженный предмет, а изгонялось из тела человека только в какое-нибудь животное или неодушевленный предмет.

Например, римский философ  Плиний считал, что боли в животе излечиваются только после того, как  переходят в щенка или утку, которые и умирают от этого. Индусская  женщина опасалась выходить замуж  в третий раз, поскольку она была подвержена нападению злых духов, и  поэтому ее жених сначала обручался  с деревом, которое умирало вместо нее.

Когда в китайской семье  рождался ребенок, в комнате вывешивалось нижнее платье отца, вывернутое наизнанку. Духи, таким образом, поселялись в  него, а не в тело новорожденного.

Подобные верования до сих пор сохранились у многих народов. Даже Сейчас у европейцев, проживающих в сельских местностях, можно встретить довольно своеобразные способы лечения горячки и  головных болей, которые заключаются  в передаче их раку или птице, а  лихорадки, подагры и бородавок  — иве, сосне, осине. При этом использовались различные наговоры, например «Доброе  утро старушка, я отдаю тебе озноб», «Добрый вечер, госпожа бузина, я  принес мою лихорадку, привешиваю ее к тебе и ухожу», «Осина, осинушка, сделай милость, купи мою бородавку» и т. д.

Иногда болезнь прогонялась, вбиваясь или вколачива-ясь в деревянный обрубок, часто в землю зарывались обрезки волос или ногтей больного. В Англии и в наше время бородавки принято сводить следующим способом: к каждой из них прикасаются отдельным камешком, которые кладутся в мешочек. Последний оставляется по дороге в церковь, в надежде, что его подберет другой человек.

В Германии на перекресток  кладется пластырь с язв, чтобы передать болезнь другому человеку. По свидетельству  многих медиков, в Южной Европе очень  часто путешественникам дарят цветы, чтобы отдалить от себя болезни. В Тюрингии существует легенда о том, что если больной повесит ожерелье, собранное из рябиновых ягод, на дерево, растущее на лесной дороге, то болезнь переходит на человека, проходившего мимо и дотронувшегося до этого предмета.

Это подтверждает теорию капитана Бертона, согласно которой предметы, вывешиваемые на деревьях около священных мест (это явление наблюдается на огромной территории — от Мексики до Индии и от Эфиопии до Ирландии), олицетворяли собой вместилище болезненного начала. Это сохраняется и в цивилизованных странах, где часто можно встретить как священные, так и «чертовы деревья», «украшенные» разными предметами.

Согласно древним верованиям, человеческие души, находящиеся в  предметах, или каким-либо образом  связанные с ними, также являлись духами. Дикари правомерно связывали  представления о душе с останками  умершего человека. Так, манданские женщины приносили пищу черепам своих родных, при этом подолгу разговаривая с ними. Гвинейские негры хранили кости родственников в специальных ящиках, находящихся в маленьких хижинах. Время от времени они посещали гробницы для беседы с умершими.

Одним словом, и дикари, сохраняющие  останки родственников, и современные  люди, приходящие оплакивать своих  близких на их могилы, все время  связывали личность умершего с его  останками. Так проявлялась вера в реальное присутствие духовного  существа в безжизненных предметах.

Именно поэтому так  велик интерес современных исследователей к похоронным обрядам, особенно к  процессу мумификации (бальзамированию) тел — обычаю, существовавшему  в Перу и Египте, где человеческие останки возводились в степень  фетиша.

Люди в древности усилием  воображения ассоциировали души умерших с неживыми, чисто материальными  предметами. Это способствовало дальнейшему  распространению идеи о вхождении  душ в телесные предметы. Например, Дарвин наблюдал на острове Килинге двух малайских женщин, державших в руках деревянную ложку, обернутую в одежду куклы. Эта ложка клалась во время погребения на могилу умершего и, якобы ожив в полнолуние, вертелась и плясала.

У некоторых индейских  племен заклинатели возвращали отлетевшие души в тело человека. В сердце его  через макушку головы вводились  маленькие камешки, кости или  осколки. Этот обряд выполнялся с  крайней осторожностью, потому что  если возвращенная душа принадлежала человеку, умершему по предназначению судьбы, то введение ее в тело убивало  человека.