Своеобразие русской культуры Серебряного века

 

 

 

 

 

 

 

 

Своеобразие русской культуры Серебряного века

Реферат

 по Истории Русской культуры: Новейшее время студента

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Оглавление

 

 

 

 

1. Введение …………………………………………………………......................... 3

2. Философские основы синтетизма Серебряного века………………………...... 5

3. Синтетические формы художественной культуры Серебряного  века………..9

4. Заключение. ……………...……………………………………………………..... 13

5.Список источников и литературы   …………………………...…........................14

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

       В истории русской культуры конец XIX - начало XX вв. получил название Серебряного века и хронологически относится  к  началу 90-х гг. XIX в. и  20-м  гг. XX века. Название Серебряный век родилось не случайно, его использовали А.Ахматова, О.Мандельштам, А.Белый, М.Цветаева, С.Маковский, Г.Адамович и мн. др. В этой  метафоре содержится указание на вторичность культуры рубежа веков по сравнению с культурой классической, называемой Золотым веком. Под вторичностью  понимается не подражательность или более низкое качество ценностей, а производность культуры от классики. Золотой век  нуждался в переосмыслении классических ценностей, Серебряный век искал  гармонию, синтез, цельности, которых недоставало русской культуре для ее дальнейшего развития. Проявив себя практически во всех сферах культуры, синтетизм стал основой философии и эстетики Серебряного века. Понятие «синтетизм» не сводится только к синтезу искусств, это феномен культуры рубежного времени,  проявившийся  в поисках универсального языка культуры через взаимодействия разных ее сфер.

     Целью контрольной работы является изучение синтетизма как  ключевого аспекта в истории культуры России рубежа XIX - XX веков.  Для реализации цели ставятся следующие задачи:

1. Определить философские основы синтетизма Серебряного века;
2. Рассмотреть особенности   синтетических форм в  художественной культуре Серебряного века.

      Объектом изучения  в работе является период   Серебряного века в  истории  российской культуры, предметом - явление  синтетизма как выражение своеобразия изучаемой эпохи.

      Основными методами исследования в работе являются описательный и аналитический. При написании контрольной  работы  были использованы: учебные  пособия «Культурология: История мировой культуры» под ред. Т. Ф. Кузнецовой (раз. 5, гл. 4 «Русская культура XX века»), «Русская культура : краткий очерк истории и теории» И. В. Кондакова (гл. 8 «Культура Серебряного века») для определения основных тенденций изучаемого периода. Философские основы синтетизма  и  особенности художественных форм Серебряного века изложены по материалам  «Лекций по культурологии» В. С. Поликарпова  (лекция 22 «Русская культура XIX - начала XX века), Энциклопедии «Культурология  XX век» (раздел «Символизм») и автореферата диссертации Г. В. Варакиной «Мистериальные истоки русского синтетизма в культуре «серебряного века». 

      Структура контрольной  работы состоит из введения, двух глав, заключения и направлена на достижение поставленной цели.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Философские основы синтетизма Серебряного века

    Философские основы синтетизма Серебряного века были изложены в концепциях публициста, поэта, критика и философа В.С. Соловьева (1853-1900), философа Н.А. Бердяева (1874-1948) и священника, богослова, поэта и ученого П.А. Флоренского (1882-1937). При всех различиях эти концепции имеют общую основу - «…решают проблему преодоления современной культурой кризиса рубежа веков»1. Философские концепции  преследуют цель преодоления разрыва между духовностью мира и человека,  достижения спасительного единства и гармонии. Но в отличие от традиционного богословия русская религиозная философия Серебряного века решает эту проблему не в морально - нравственном контексте, а в сфере   интеллектуального  творчества и духовного совершенствования.

     Огромную роль в становлении культурного синтеза Серебряного века сыграла философия Соловьева, ставшая  «… смысловым стержнем всей культурной парадигмы Серебряного века, обоснованием интегративного стиля культуры»2. Концепция «универсального творчества» изложена Соловьевым в его   исследованиях «Красота в природе», «Общий смысл искусства», «Критика отвлеченных начал», «Философские начала цельного знания» , «Первый шаг к положительной эстетике» и др.    Учение  Соловьева основано  на  его метафизике и идеалистическом представлении о тождественности истины, добра и красоты. Его красота - это  мировой принцип, соединяющий духовное и материальное, совершенное и несовершенное, высокое и низменное, христианское и языческое. Сама направленность философского поиска  Соловьева на достижение божественного всеединства имеет в своей основе синтетический подход. Достижение всеединства ученый мыслил через преображение действительности, то есть посредством творческой деятельности - «свободной теургии»3 (мистическая сопричастность творчества Божественному Творению), в основе которой также лежит принцип синтеза. Новым и радикальным элементом концепции культурного всеединства стало представление о возможности и необходимости свободного взаимодействия человеческих элементов культуры с божественным , в частности, гипотеза о «будущем свободном синтезе»4 религии и искусства. Подобный синтез искусства и религии означал низведение религии до уровня феномена культуры и возвышение искусства до уровня богопознания.

В свою очередь, искусство становилось одной из форм религиозности и  претендовало на роль культа Красоты, провозглашение эстетической гармонии религией творческой интеллигенции.

    Термин «теургия» активно использовал в своих философских построениях  Бердяев. Как и Соловьев,  Бердяев искал пути к новому религиозному синтезу как способу преодоления несовершенства мира и его преображению. Само творчество мыслится религиозно, выступая в качестве специфического религиозного делания.  Бердяев приходит к выводу об эпохе восхождения человека к Богу через творчество. Эта эпоха  имеет  свое откровение  - откровение Святого Духа, источником которого будет не Бог, а человек, восходящий к Богу через творчество. Творческая деятельность мыслится философом не только религиозно, но и всеохватно, синтезируя  все сферы жизни и важнейшие качества человека и Бога, являя собою и синтез духовный.  Рассмотрение взглядов  Бердяева базируется на его фундаментальной работе  - «Смысл творчества. Опыт оправдания человека», а также на критических статьях  «Спасение и творчество», «Конец Ренессанса и кризис гуманизма. Разложение человеческого образа», «Кризис искусства» и др. Традиционной критической философии, основанной на сомнении и доказательности, Бердяев противопоставляет творческую философию, основанную на вдохновении и интуиции. Творчество получает духовное осмысление, подобное религии. Философ отождествляет творчество и религию, проводит параллель между творческим опытом и христианской молитвой, поскольку им в одинаковой степени свойственен катарсис - нравственное очищение. Бердяев использует особый термин - пан-искусство, подчеркивая синтетичность и соборность теургии. Характеризуя современные искания в искусстве, Бердяев особо выделяет синтетизм как отражение стремления к органичности, соборности и гармонии.

   Философско-религиозные  принципы синтетизма  Флоренского изложены  в его работах «Столп и утверждение Истины. Опыт православной теодицеи в 12-ти письмах», «Иконостас», «Небесные знамения», «Смысл идеализма», «Воплощение формы», «Записка о христианстве и культуре» и ряде других. Будучи священником, Флоренский впервые обратил внимание на то, что слово «культура» происходит от слова «культ», что доказывало религиозное происхождение всех ценностей и норм культуры. Все творчество  Флоренского пронизано представлением о Божественной Красоте, которую он мыслил не свойством и не качеством мира и его элементов, а их сущностью. Метафизическое основание философского учения Флоренского базируется на эстетизме как характерной тенденции своего времени. Ученый трактует Красоту как Божественную энергию, волю, действующую в мире в единстве с Истиной и Добром. Источником знания, любви и красоты  Флоренский считает Бога, поэтому вся жизнь человека - это познание истины, добра и красоты в Боге. Философ представляет творческий акт как процесс восхождения художника к Божественной Истине и дальнейшее его нисхождение к миру, сопровождающееся созданием символических образов, в которые он облекает результаты своего духовного прозрения. Эти боговдохновенные образы, по мнению Флоренского, и есть суть художественного произведения, а само «художество есть оплотневшее сновидение»5.   Искусство имеет символическую природу, а источником красоты выступает Бог, являющий себя миру в свете, привнося в мир красоту.

     Флоренский противопоставляет человеческую культуру творчеству вдохновенному, целью которого является духовное преображение человеческой природы и всего окружающего мира. Он отмечает принципиальную особенность культуры - наличие абсолютной ценности, претворяемой в жизнь. Флоренский создает модель совершенного искусства, которое должно вобрать в себя «все достижения русского высокостильного искусства»6 и иметь в своей  основе принципы христианской духовности, синтетического соборного действа. Только в этом случае вновь созданное художественное пространство станет носителем Божественной энергии и окажется способным к преображению человека и  воздействия на его естество.

     Философско-религиозные  концепции Серебряного века  заложили  основы  для нового культурного синтеза. Религия  начинает осмысливаться искусством и сложной системой  свободных символов. Творческая трактовка привычных культурных областей и видов деятельности размывает  границы -  «…модернистское понимание религии превращало ее в некое подобие творчества особого рода»7. Синтез на рубеже веков оказался естественным и реальным основанием особого пути русской культуры. Философско-религиозные искания синтеза имели широкое распространение в русской интеллектуально - артистической среде и воплотились в синтетических формах художественной культуры Серебряного века.

 

 

 

 

 

Синтетические формы художественной культуры Серебряного  века

     Творчество и его критерии выводились современниками Серебряного века не только из области художественного творчества, а также из религии и философии, из сферы бессознательного; критерии прилагались к нравственности и политике, к бытовому поведению, к социальной практике и истории.

     Синтетичность художественной культуры ярко проявилась в символизме, воплотившем романтическую мечту о синтезе искусств, идеи эстетического прорыва к высокому содержанию действительности. Центральным  компонентом символического мировоззрения является символ - «обобщенный и условный знак, соединяющий в себе свойства абстрактного понятия … или аллегории как формы иносказания и принципиально многозначного художественного образа, окруженного множеством разветвленных и субъективных ассоциаций»8.

      Символизм Серебряного века с самого начала претендовал на выполнение универсальных, общекультурных, мировоззренческих функций в обществе (в отличие от французского или скандинавского, остававшихся литературно-художественными явлениями). Именно поэтому в деятельности  русских  символистов : Н.М. Минского (1855-1937), Д.С. Мережковского (1866-1941), 3.Н. Гиппиус (1873-1924) поэзия была неотделима от философствования, социальный утопизм и политическое  фантазирование были пронизаны религиозно-мистическими  мотивами, а общественная активность постоянно эстетизировалась , обретая поэтические  и театрализованные формы. Русский  символизм изначально был синтетическим  явлением, в котором сложно взаимодействовали различные виды искусства и философия, наука и религия, культура и сама жизнь. Эти особенности  были очевидными в творчестве поэта и прозаика В. Я. Брюсова (1873-1924), поэта и эссеиста К. Д. Бальмонта (1867-1942) , поэта и писателя Ф. К. Сологуба (1863-1927) , поэта и драматурга И. Ф. Анненского (1855-1909), поэтов и писателей А. А.  Блока (1880-1921)  и  А. Белого  (1880-1934). Символистов интересовали не сами по себе философия или религия, искусство или политика, а прежде всего процессы философствования, религиозно-мистических исканий Бога, художественного творчества, политических, преобразований - «свободной творческой интерпретации неких первичных текстов и эстетических форм»9. Не случайны возникающие в это время символические формулы  действительности: «Грядущий Хам» Мережковского, «Мелкий бес» Сологуба, «Балаганчик» Блока и т.п. Поэзии и прозе  отводилась роль религии, приобщение к которой позволяет увидеть  иррациональный мир, метафизически выступающий как очевидная красота. Одной  из  форм символизма стало явление «новокрестьянской» культуры, связанное с именами поэтов Н. А. Клюева (1884-1937), С.А. Клычкова (1889-1937), С. А. Есенина (1895-1925), ученого-экономиста и прозаика А. В. Чаянова (1888-1937) и др. Сложное ассоциативное мышление, поэтизация природы и народного быта, религиозно-философская символика  - все это во многом продолжало и развивало традиции  символизма , где трагическое сознание интеллигента сменилось трагическим сознанием человека из народа,  представления о мире которого столкнулись с процессами урбанизации индустриализации и коллективизации.

      И. В. Кондаков  замечает, что  тремя основными компонентами  культурного синтеза Серебряного  века являлись искусство, трактуемое  как индивидуальное творчество, философия как способ существования  творческого духа и общественность, включающую религиозную,  литературную,  художественную и политическую  элиты общества. На основе творческого понимания своих задач и форм деятельности, свободной самореализации личности в новых и нетрадиционных исканиях «… происходило сближение и взаимопроникновение трех названных компонентов культурной эпохи: искусства, философии и общественности. Синтез, невозможный в классическую  эпоху,  оказался на рубеже веков и естественным, и желанным, и реальным основанием единого интегративного стиля русской культуры»10. Искусство одновременно было философией; философия - религией; религия - политикой и все вместе сливалось в понятии индивидуального культурного творчества.

     Наиболее  выразительно индивидуальные творческие искания синтетических форм проявились в деятельности С. П. Дягилева (1872-1929) - мецената и организатора выставок, импресарио «Русских сезонов» и «Русского балета» - гастролей русского балета и оперы за границей.

      Под редакцией Дягилева  издавался журнал «Мир искусства» в литературном отделе которого  публиковались работы религиозно-философского плана под редакцией Мережковского и Гиппиус, труды по теории эстетики символистов во главе с Белым и Брюсовым. В редакционных статьях журнала были сформулированы основные положения «мирискусников» об автономии искусства и  главной задаче искусства - воспитании эстетических вкусов русского общества через знакомство с произведениями мирового искусства. Благодаря «мирискусникам» по-новому было оценено западное искусство, а главное - открытием для многих стала русская живопись XVIII в. и архитектура петербургского классицизма

     Г. В. Варакина называет антрепризу Дягилева феноменом синтетизма. Рождение «Русских сезонов», а затем  «Русского балета», стало результатом упорного труда и поиска его главного вдохновителя Дягилева и его сподвижников. Исключительность этого предприятия  заключается в его тесной связи с художественной жизнью России конца XIX века. Русский балет явился итогом в деле формирования новой эстетики и политики, обращенной на Запад. Дягилевская антреприза никогда не стояла на месте, подчас опережая развитие искусства начала ХХ века. В «Русском балете» воплотилась самая острая проблема времени - синтез искусств , «…впервые танец в балете не только был подчинен действию, но и выступил наравне с театральной живописью и музыкой»11. Одним из крупнейших новаторов русского балета и соратников Дягилева был танцовщик и хореограф М.М. Фокин (1880-1942), который утверждал драматургию как идейную основу балетного спектакля и стремился путем «содружества танца, музыки и живописи»12 к созданию психологически содержательного и правдивого образа.