Семья и семейный быт народов Кавказа

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 21 Сентября 2013 в 17:41, курсовая работа

Краткое описание

Цель нашей работы состоит в том, чтобы показать процесс становления и формирования кавказской семьи, ее развитие и изменения, а также ее трансформацию в современном обществе.
Задачи исследования:
Рассмотреть теоретические аспекты семейного быта у народов Кавказа
Изучить положение ингушских женщин в семье
Исследовать формы заключения брака у ингушей
Проанализировать культурологические аспекты дагестанского семейного воспитания

Содержание

Введение
1. Семейный и общественный быт у народов Кавказа
2.Положение ингушских женщин в семье
3. Формы заключения брака у ингушей
4.Культурологические аспекты дагестанского семейного воспитания
Заключение
Литература

Вложенные файлы: 1 файл

Семья и семейный быт народов Кавказа.docx

— 83.52 Кб (Скачать файл)

Приглашенные на свадьбу-проводы приносили невесте подарки: отрезы, посуду, предметы туалета, подушки, деньги в зависимости от своих родственных обязательств и родственной иерархии. Родственники жениха доставляли к нему в дом все необходимое для свадьбы: скот (мелкий и крупный, в зависимости от степени родства и их возможности), птицу, сахар, масло, муку, деньги.

Скот должны были доставить  и зятья (мужья родных и двоюродных сестер и дочерей), «захалаш» — родственники жены, а также братья хозяина, если они жили самостоятельно. Всем родственникам, пришедшим с крупным подарком, делали ответные подарки от имени невесты: отрезы на платья, духи, платья, чулки и пр. В результате большое число семей после свадьбы могли применить к себе бытовавшее в народе выражение, что свадьба «IоцIан вир со» — «очистила меня» .

Приданое размещали для  обозрения в комнате, предназначенной  невесте. Раскладывали постель, ковры, раскрывали сундуки и чемоданы с  одеждой. Предметом специального обсуждения являлись подарки, привезенные невестой свекру и свекрови, деверям и золовкам.

Институты левират и сорорат (переход вдовы покойного к  од ному из его братьев или близких  родственников в жены, а также  когда вдовец женился на сестре покойной жены) известны в этнографии многих народов мира, в том числе у  кавказских и средне азиатских . Истоки возникновения этих институтов уходят в глубокую древность. В течение целых эпох, отделяющих время их возникновения и до наших дней, в сущности изменялись социальные отношения человеческого общества, а наряду с ними претерпели большие изменения и эти институты.[4]

«У осетин, кумыков, казахов  и многих других народов Кавказа  и Средней Азии в создании брака  левират были экономические соображения. Как наследство переходят из рук  в руки не только жена, но и дети, а также движимое и недвижимое имущество умершего — у казахов» . «...Обычай имел экономическую подоплеку, заключавшуюся в стремлении сохранить имущество, которое вдова могла при уходе увести с собой — у кумыков» . У ингушей в этой форме брака экономическая сторона не являлась определяющей, хотя и играла определенную роль. К созданию левирата ингушей толкали следующие мотивы: 1) смерть или гибель сына, у которого оставалась просватанная невеста. Родители покойного могли предложить родителям невесты выдать ее замуж за младшего, неженатого сына. В отдельных случаях родители не весты сами изъявляли желание выдать свою дочь за неженатого брата ее покойного жениха. К такому решению обе стороны прибегали, когда они были довольны установившимися родственными связями. При этом все церемонии, связанные с созданием браков, проходили как обычно. Но больших увеселительных мероприятий на таких свадьбах не бывало; 2) когда жена покойного сына или брата молода и ею довольны все родственники, а у родителей покойного имеется неженатый сын или вдовец. При таком браке не требовалось расходов на его женитьбу; 3) в отдельных случаях: вдову покойного брали в жены брат или один из его родственников, дабы не женился на ней кровник их семьи или рода; 4) часто родственники вдовы разлучали ее с детьми, мотивируя ее молодостью и необходимостью иметь «хозяина» — мужа, и забирали ее в отчий дом. Вдова не всегда соглашалась бросать своих детей и ехать к родителям для последующего замужества. Она настаивала оста вить ее с детьми или взять их с собой. Общественность не одобряла уход детей в «чужой род». Чтобы не осиротить детей, вдове предлагалось стать женой одного из близких родственников ее покойного мужа. Во всех этих случаях необязательно было создание таких браков. В большинстве случаев ингушские женщины оставались жить со своими детьми в доме покойного мужа.[9]

У осетин, народов Дагестана  и Средней Азии левират был  обязательным: «...после смерти мужа его жена должна была выходить замуж  за одного из его братьев — у  осетин», «...в случае смерти старшего брата, его жена переходила как наследство к младшему, если же умрет младший  брат, то его жена доставалась старшему — у казахов» . У ингушей и чеченцев эти пережиточные формы браков, унижающие женщину, не получили широкого распространения и не были популярны. Женитьба на вдове брата или другого родственника не одобряется у народа. Такой брак заключали в редких случаях. Получив согласие вдовы и ее родителей, проводился религиозный обряд венчания. Мулла и двое свидетелей со стороны жениха и невесты закрепляли супружеский союз. Затем совершавшим обряд подавался торжественный обед. После них накрывался стол остальным членам семьи. На этом кончалась церемония по заключению брачного союза — левират.

Взаимоотношения между детьми покойного и их дядей-отчимом  складывались доброжелательные. Он считал их своими детьми, а они его отцом.

Другой разновидностью подобных браков был сорорат. Он так же способствовал  усилению бесправного положения  женщин. Женщине предлагалось выйти  замуж за мужа покойной сестры. Учитывая, что трудно будет найти женщину, соглашающуюся воспитывать чужих  детей и которая сможет заменить детям мать, отдельные мужчины  изъявляли желание взять в  жены сестру покойной жены, а чаще на этом настаивали родители вдовца.

При заключении описанных  браков обязательным было согласие самой  женщины, хотя это и не исключало  случаев их принуждения . С такими предложениями к родителям покойной приходили старики (отец или дядя вдовца, уважаемый в обществе села старец и др.) Они предлагали выдать за их сына, то есть мужа их покойной дочери, ее сестру — вдову или незамужнюю старую деву, дабы заменить детям мать. С ответом обычно не спешили, обещав подумать и сообщить о своем решении. При положительном решении это сообщалось через посредников. Невеста заблаговременно готовилась к этому событию. Она уезжала со сватами в дом жениха. Отъезд приурочивали к вечеру, ближе к ночи. На такое событие приглашались лишь самые близкие родственники семьи: сестры, братья, дяди, тети, живущие в одном селе. Если выходила незамужняя девушка, ей привозили небольшой наряд, а для вдовы не требовалось и этого. В доме жениха готовили торжественный обед. После религиозной обрядовой церемонии сватов приглашали к столу. Никаких увеселительных церемоний при этом не было.[6]

4.Культурологические аспекты дагестанского семейного воспитания

 

Семья как устойчивая социальная общность выступает мощным фактором формирования личности, передачи социального опыта, исторической памяти, этнокультурных традиций. В связи с этим особую актуальность приобретают исследования культурно-исторических и духовно-национальных устоев дагестанской семьи. Они аккумулируют в себе уникальный опыт духовно-нравственного воспитания. Этническая семейная педагогика является отражением образа жизни, природного, социального, производственного окружения людей, живущих в конкретном регионе. Она порождает специфические методы воспитания, приемы и способы воздействия на подрастающие поколения. Этнопедагогические приемы и способы ориентированы на национальное своеобразие психических качеств и свойств людей. В полиэтническом Дагестане, где мирно живут более тридцати национальностей, различные культуры взаимообогащаются, взаимодополняют друг друга.  Семейное воспитание является сердцевиной народной педагогики, одной из наиболее эффективных и наиболее созидательных форм социализации подрастающих поколений. Оно сочетает в себе целенаправленное воспитательное влияние родителей и других старших членов семьи с объективным влиянием семейного быта. В основе семейного воспитания лежит идея гуманных, открытых, демократических отношений между воспитателями и воспитанниками. Такая позиция предполагает: стремление родителей к максимальной гибкости и диалогичности; способность к эмпатии, сензитивность к потребностям детей и других членов семьи; доброжелательное общение с детьми; эмоциональную уравновешенность и готовность выстраивать педагогически целесообразные взаимоотношения в семье. Основу этнопедагогики составляет наиболее укоренившаяся в семейно-бытовых отношениях дагестанского народа система духовно-нравственных идеалов, ценностей, трудового опыта и знаний, творчества, воззрений, вкусов, установок, норм поведения, обычаев, обрядов, которые сложились исторически и передаются из поколения в поколение. [10]

Как известно, в Дагестане в период разделения общества на классы большая  семья постепенно переродилась в  малую семью. Эта семья в чистом виде здесь никогда не встречалась. Традиции, свойственные родовому обществу, также не сохранились. На их месте  появились новые семейные отношения  и традиции, а также социальные институты общества, которые нами исследуются в динамике, в соответствии с конкретно-историческими условиями  жизни и социально-экономическими отношениями, сложившимися в разное историческое время.

Актуальным и дискуссионным  является и вопрос, связанный с  малой семьей, возникшей в результате распада большой патриархальной семьи, т.е. сельской семейной общины - тухума и патронимии, которые недостаточно изучены дагестанскими историками. Важнейшей проблемой является и вопрос о развитии большой семьи в Дагестане и то, что большая семья — это остаток родового строя, которая первоначально входила в состав тухумных отношений, а затем и в патронимические группы. Но постепенно такая семья переродилась и стала новым образованием, возникшим в сложных природных и исторических условиях жизни.

С исследованием проблем тухумов и патронимии в Дагестане тесно связаны проблемы экзогамии и эндогамии, а так же проблема сельской - (соседской) и семейной общины. Эти две формы большой семьи в Дагестане основывались на частной собственности. Объясняется это длительным сосуществованием патронимических групп наряду с сельскими и семейными общинами. Как известно, большая патриархальная семья в Дагестане сохранилась до конца XIX века. К этому времени она уже пережила конечную стадию своего развития, а патронимические группы как осколки сельской и семейной общины продолжали существовать до середины XX века. Сохранение большой семьи в Дагестане до столь позднего времени объясняется тем, что скотоводческие и земледельческие хозяйства семьи, сочетавшие в себе кустарные промыслы, имели полунатуральный характер. Экономически мощные крестьянские хозяйства в Дагестане с большими семейными группами держались в основном на труде членов сельской и семейной общины.[12]

Как видно, большая патриархальная семья в Дагестане произошла  в результате процесса становления  института семейных отношений по причине ее жизнедеятельности и  жизнеспособности в более поздние  исторические эпохи благодаря длительному  феодализму и полунатуральному хозяйству  семьи.

Актуальным в нашей работе является и вопрос, связанный с причинами  распада большой патриархальной семьи в Дагестане и образованием на ее основе семейно-родственной патронимической  группы, которая сформировалась в  условиях раннефеодального общества, на основе малых семейных групп, а также в результате проникновения в дагестанскую семью капиталистических отношений.

В капиталистическом же обществе моногамная дагестанская семья стала отражать пороки и противоречия этого общества. В противоположность этому новые  отношения в семье стали складываться в годы Советской власти и в период строительства социализма в нашей стране.

Использование народных традиций в семейном воспитании в городских условиях затруднено по целому ряду причин: 
1) низкая педагогическая культура родителей не дает целенаправленно строить воспитательную работу;

2) невысокий уровень материальных  и социально-бытовых условий усложняет  процесс воспитания (люди больше  озабочены добычей средств существования,  нежели воспитанием);

3) неблагоприятная семейная обстановка  усложняет взаимоотношения взрослых и детей;

4) преобладание словесных методов  воспитания в ущерб практическим  делам; 
5) влияние агрессивной, чуждой нам культуры, распространяемой через средства массовой информации, прежде всего телевидение, компьютерные игры и т.д.

6) игнорирование родного языка  во многих семьях. 
        Традиционно семья понимается как устоявшаяся общность людей, живущих вместе, связанных родственными узами, ведущих совместное хозяйство, выполняющих репродуктивные функции и решающих задачи образования и воспитания детей. Ее особенности у дагестанского народа определяются следующими чертами: сохранение национальных традиций и обычаев; уважение к своему роду; почитание старших поколений родственников; относительная самостоятельность в решении экономических, культурно-досуговых и социальных проблем. У кавказских народов семья является практически основной ценностью для взрослых и молодежи, причем и те, и другие больше всего дорожат теплыми, искренними отношениями, взаимопониманием. В народе издавна живет и передается из века в век, из поколения в поколение почтительное отношение к родному дому. Его добрый дух, тепло домашнего очага - первейшее условие успешного воспитания детей. У дагестанцев, как и у других народов России, дом - это природный храм, в котором очаг - алтарь, родители - боги, дети - ангелы. 
       В тесной горской семье не существовало разницы между словом и делом, между законоположением и его фактическим исполнением. Твердое, неукоснительное соблюдение правил предполагало, что в будущем количество охотников творить злодеяния уменьшится. Первое и самое прочное ощущение, которое остается после знакомства с горскими адата- 
ми, с внутренним строем горского общежития, - ощущение надежности этого инструмента социального регулирования. Эти маленькие коллективы, спаянные изнутри, как бы создают жизненную силу. В дагестанской семье живет хорошая и благородная традиция: поддерживать теплые родственные связи, сообща преодолевать неурядицы. Все это делается, прежде всего, ради детей, чтобы воспитать у них глубокие родственные чувства.[1]

        Исламский шариат предписывает необходимость поддержки родственных отношений: "Старших родственников уважать как своих родителей... Младших родственников уважать как своих детей". У мусульманина, отправляющегося в Мекку, спрашивают: "А как давно ты не навещал своих родственников?" Если он не поддерживает родственные отношения, то нежелательно совершать хадж. В народе с давних пор принято устраивать традиционные семейные праздники, на которые приглашают всех родственников и свояков. Для детей такие родственные контакты не только являются источником эмоционального удовлетворения, но имеют большую воспитательную силу, служат школой добрых человеческих взаимоотношений.

         В системе традиций этнопедагогики дагестанской семьи наибольшее значение имеют те ее аспекты, которые касаются родителей как самых первых и незаменимых воспитателей своих детей, которые обязаны относиться к матери и отцу с покорностью и почитанием. Такое отношение заложено в природе самого человека и является гарантией его гармоничного существования. В дагестанской семье всячески поддерживается авторитет родителей как источник духовно-нравственного влияния на детей. Право матери подчеркивается особо, так как на нее ложатся тяготы, связанные с вынашиванием, родами, кормлением и воспитанием ребенка. В педагогической культуре дагестанцев отец также играет важную роль в семье, его слово для ребенка имеет особенное, во многих ситуациях - решающее значение. 
Естественная, закономерная черта семейной народной педагогики - раннее начало воспитания. По народным обычаям родители обязаны воспитывать своих детей, учить трудиться. Труд для дагестанцев имеет судьбоносное значение. Он всегда производительный, нацелен на получение результата и материального блага. Каждый кубачинец, к примеру, должен научить сына своему ремеслу. Табасаранки учат своих дочерей ткать ковры, вязать джурабы. Унцукульцы - резьбе по дереву, балхарцы и сулевкенцы - изготовлению глиняной посуды. Цумадинцы и андийцы - шить бурки, куппинцы - шапки, сулевкенки - вышивать платки-къузе. Благодаря этому осуществляется преемственность поколений, что является условием естественного воспитания. В свою очередь, нравственный долг взрослых детей - уважение старости, забота о престарелых родителях, великодушие к лицам преклонного возраста. 
Воспитание детей позволяет взрослым удовлетворять свои глубинные потребности. Первая из них - стимулирование деятельности живого организма. Как в неживой природе есть "страх перед пустотой", так и в живой - "страх перед скукой". В народе говорят, что "без детей жизнь была бы очень скучной, а супружество пустым". Ребенок - неисчерпаемый источник жизненных стимулов. Это безгранично подвижная стихия, вносящая в жизнь множество волнений, радостей, забот, тревог.[2]

         Следующая важная потребность - это потребность в учении, обогащении опытом. Дети не только объект внимания родителей, но и часть их жизни, источник важных человеческих впечатлений и переживаний. Заботясь о них, взрослые становятся опытнее. Одновременно с детьми родители постепенно достигают жизненной мудрости

       На третье место можно поставить потребность в безопасности и уверенности, которые в человеческом мире прежде всего дают эмоциональные отношения. Человек чувствует себя в безопасности, если возле него есть те, кто его любит, кто ему предан и на кого он может положиться. Такую эмоциональную уверенность родители дарят детям, а дети - родителям. Взрослым людям также необходимо чувство прочного тыла, надежной пристани. Всеми признано, что в наши дни эмоциональная жизнь все более сосредоточивается в узком кругу семьи. Тут дети принимают любовь и возвращают ее. Родители в отношениях с ними переживают чувство чистой, без примеси фальши, преданности. Они видят в детях тех, кто соединен с ними глубочайшими эмоциональными узами

       Четвертой назовем потребность в общественном признании, общественной оценке, общественной самореализации. Эта потребность связана с осознанием собственной личностной ценности. С такой точки зрения ребенок заметно повышает значимость взрослого человека, позволяет обрести роль родителя. Способность иметь детей дает возможность стать равными с остальными женщинами и мужчинами в одной из важных общественных функций, обрести уверенность в себе, найти свое "Я". Родительская ответственность, родительские обязанности, заботы и т.д. помогают самим родителям, повышая их самооценки

          Наконец, пятая потребность - это потребность в ясном будущем. Человеку, для того чтобы он мог плодотворно жить и работать, необходимо видеть перспективу. Если в будущем ничего нет, то приходит отчаяние. Не каждому дано создать произведение искусства, которое перешагнуло бы века, или как-либо иначе оставить след в истории человечества. Но воспитание детей - творческое дело, доступное каждому и далеко выходящее за границы жизни отдельного человека. Родители выступают здесь как часть созидательного потока, как творцы

          Самым большим несчастьем для дагестанцев считается бездетность. Того, кто не имеет ни семьи, ни родни, называют пакьир. Так же называли и того, кто умирал не на родине и оказывался похороненным на кладбище чужого аула.   Главным счастьем человека считалось оставление потомства и смерть на родной земле..[3]

     ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

В начале XXI века особенно остро ощущается потребность в выявлении этнопедагогических аспектов семейного воспитания, многостороннем и глубоком исследовании механизмов взаимодействия поколений в семье, ее педагогического потенциала, влияния национальной ментальности на становление этнокультурной личности, готовой к выполнению важнейшей социальной роли - семьянина. Основное богатство содержания форм, методов национальной системы воспитания, сосредоточено в семье.

Семья является уникальным социальным институтом, важнейшей ценностью  общества, она фокусирует в себе всю совокупность социальных, педагогических, этических, половых, правовых и конфессиональных отношений. «Семья обладает мощным потенциалом  воздействия на процессы общественного  развития, воспроизводства рабочей  силы, становления гражданских отношений 

Семья, с точки зрения истории  человеческой цивилизации, - явление  относительно новое, она появилась  менее 10 тысяч лет назад. В знаменитой триаде Ф. Энгельса - частная собственность, семья и государство - семья занимает определяющее положение как мини-государство  в любом государстве и в  общечеловеческом социуме. В настоящее  время семья представляет самое  устойчивое социальное образование, сохраняющее  свои стабилизирующие функции даже при острых социальных катаклизмах.

Укрепление семьи имеет огромное значение для стабилизации общественных отношений. Прогрессивные семейные традиции создают благоприятные  условия для сохранения нации. Семья  как устойчивая социальная общность выступает мощным фактором формирования личности, передачи социального опыта, культурного наследия, этнокультурных традиций, утверждения ориентации на определенный образ жизни человека в обществе.

Семья - этнопедагогическая категория зародышевого порядка. Она для нации, для этноса (после возникновения семьи и частной собственности - по Энгельсу), «как зародыш в зерне», а без зародыша зерно не прорастает. Нация - вещество, семья - молекула, и в семье нация представлена наиболее полно: язык, культура, обычаи, традиции функционируют именно в семье. Для наций, не имеющих государственности, семья - начало всех начал для реального функционирования этноса. «Семья функционирует в обществе, подвергается его воздействиям, реализует свои функции и жизненные стратегии, приспосабливается к реальным условиям социума»

Семья как общность людей, связанных  отношениями супружества, родительства, родства, совместного домохозяйства, как основная ячейка общества выполняет важнейшие социальные функции, играет особую роль в жизни человека, включающую его защиту, формирование личности, обеспечение первичной социализации, удовлетворение духовных и иных жизненных потребностей. Эта совокупность функций обусловливает уникальность социального института семьи, делает ее посредником между индивидуумом и государством, транслятором фундаментальных ценностей от поколения к поколению. Семья обладает мощным потенциалом воздействия на процессы общественного развития, воспроизводства рабочей силы, становления гражданских отношений. Наконец, она является консолидирующим фактором, противостоящим социальному противоборству и напряженности[5]


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Литература

 

  1. Ш.Айзенштадт. Конструктивные элементы великих революций: культура, социальная структура, история и человеческая деятельность. // THESIS. Теория и история экономических и социальных институтов и систем. 2003, Т. 1, Nо. 2
  2. Абрамян Э.Г. Инновация и стереотипизация как механизмы развития этнической культуры. В кн.: Методологические проблемы этнических культур. Материалы симпозиума. Ереван, изд-во АН Арм. ССР: 1998
  3. Арутюнов С. А. Народы и культура: развитие и взаимодействие. Москва: 1999, Маркарян Э.С. Узловые проблемы теории культурной традиции. / Советская Этнография, 1991, N 2
  4. Соколов Э.В. Традиция и культурная преемственность. Советская Этнография, 1991, N 3
  5. Чистов К.В. Традиция, “традиционное общество” и проблема варьирования. // Советская этнография, 1991,  N 2,
  6. Петер Штомпка. Социология социальных изменений. Москва: Аспект Пресс, 2006
  7. Международное историко-просветительское правозащитное и благотворительное общество МЕМОРИАЛ//http://www.memo.ru
  8. Ф.И. Кудусовой-Долаковой "Семья и семейный быт ингушей"// http://www.groznycity.ru/library/vainakh/dolakova/document4298_1.shtml
  9. Ф. А. ГАНТЕМИРОВА.  АДАТЫ ЧЕЧЕНЦЕВ И ИНГУШЕЙ (XVIII В. – ПЕРВАЯ ПОЛОВИНА XIX В.) Вестник Московского университета. Серия XII Право. Номер 4// http://www.checheninfo.ru/10474-fa-gantamirova-adaty-chechencev-i-ingushey.html
  1. Вайнахи. Исторический очерк. Г.З.Анчабадзе http://www.chechen.org/index.php?newsid=113

  1. СЕМЬЯ И СЕМЕЙНЫЙ БЫТ ИНГУШЕЙ//old.ingushetiyaru.org/culture/se

  1. ОБЩЕНАЦИОНАЛЬНАЯ ГАЗЕТА РЕСПУБЛИКИ ИНГУШЕТИЯ 
    Выходит с 1 мая 1923 года; № 107 (9796) вторник, 8 августа 2006 года . Ингушские адаты как феномен правовой культур

Информация о работе Семья и семейный быт народов Кавказа