Становление девней культуры Индии

Введение

История развития индийской  цивилизации не вполне известна, поскольку, как подчеркивал Д. Неру, больший  интерес к потустороннему миру привел к тому, что в Индии историческим фактам уделяли мало внимания. Можно  утверждать, что Древняя Индия  была конгломератом небольших государств (в том числе городов-государств). Пелопонесскую войну в Древней  Греции Д. Неру сравнил с войной Махабхараты. Арийские племена, пришедшие в Индию  с запада, смешались с коренным дравидским населением. Социальным результатом  этого стало образование каст. «У подножья лестницы образовывались новые касты, а победители-пришельцы  превращались в правящий класс кшатриев».

Чтобы понять культуру народа, надо знать условия его жизни  и историю. Диодор Сицилийский предполагал, что индийцы «сведущи в искусствах, быть может, оттого, что дышат они чистым воздухом и пьют тончайшего состава воду». «Волею судеб, - писал С. Радхакришнан, - географическое положение Индии оказалось исключительно благоприятным - щедрые дары природы обеспечивали необходимые условия для успешного развития. Природа в изобилии предоставляла пищу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование... Когда нет необходимости затрачивать энергию на решение насущных жизненных проблем, на освоение природы и подчинение ее сил, люди начинают думать о более возвышенных материях, о том, как сделать жизнь более духовной. Возможно, что расслабляющий климат склонял индийцев к покою и уединению». В таких природных условиях выработался своеобразный характер, определивший специфику индийской культуры.

Становление девней культуры Индии

Каждая культура имеет  свою особенность, которая сообщает ей уникальность и является самым  ценным из того, что вносится в мировую  цивилизацию. Чтобы понять какую-либо культуру, необходимо определить, чем  она отличается от других. Для индийской  культуры - это концепция перевоплощения (реинкарнации) и воздаяния (кармы) как результат напряженного внимания к проблеме жизни и смерти и взаимоперехода из жизни в смерть и наоборот. В свою очередь, развитие концепции перевоплощения предопределило главенствующую роль в древнеиндийской культуре проблемы жизни и смерти. Налицо взаимовлияние между преимущественно духовно-мистической направленностью индийского национального характера и формированием концепции перевоплощения. Концепция переселения душ есть реакция на осознание смерти и попытка преодолеть страх. Духовная культура произошла из осознания смертности, и этот вопрос стал наиважнейшим для многих культур. Проблема смерти была решена в индийской культуре ее отрицанием. Понятие кармы (на санскрите - деяние, действие, плод действия), одно из центральных понятий индийской философии, дополняющее учение о перевоплощении.) - ключевое для индийской мысли и в основе своей имеет этический характер. Тиран, уничтожив миллионы подданных, после смерти с почестями укладывается в мавзолей на всеобщее обозрение и поклонение; вор живет припеваючи, имея все блага жизни и не опасаясь ни тюрьмы, ни сумы. Наше чувство справедливости оскорблено, но что можно сделать с тираном на троне или с теми, кто грабит народ? Если мы не видим возмездия на земле, не остается ничего иного, как верить в справедливость потустороннюю и мы говорим: «Бог накажет». Если не здесь, то после смерти злодея ждет возмездие. Но Бог сам решает, кого наказать, кого помиловать. В соответствии же с концепцией кармы возмездие наступает неизбежно. И тираны боятся неотвратимости наказания, поэтому немного их было в Индии. Бога пытаются умилостивить молитвами, покаянием, соблюдением обрядов, принятием монашества перед смертью. В индийской культуре наказывающий Бог не нужен, и поэтому буддизм вполне последовательно отказался от веры в богов. Учение о карме - это учение о естественной нравственной причинности. В соответствии с законом кармы, что посеешь в этой жизни, то пожнешь в жизни будущей. Нравственный закон приобретает абсолютный статус. Законом кармы обосновывается социальное устройство Индии - наличие каст, наследственный характер которых имеет, по-видимому, расовую основу. Законом кармы объясняются страдания невинных и гибель младенцев - значит в предыдущих жизнях ими были совершены прегрешения. С верой в перевоплощение связаны главные особенности индийского национального характера. Индийцы не столь индивидуалистичны, как европейцы - они не склонны придавать основополагающее значение собственной личности как таковой, коль скоро она не более, чем одежда вечного Я. Однако они индивидуалистичны в том смысле, что осознание и слияние с высшим Я, одинаковым во всех людях (высшее не имеет качественных различий), требует личных усилий и не может прийти извне. Индийцы более терпимы к чужим мнениям и верованиям, более склонны к ненасилию, более заботливы к окружающему миру, поскольку их души после смерти могут войти в других людей и даже в животных. Индийцы готовы обсуждать проблему долга и обязанностей, а не прав личности, ведь главное - это не становление собственной индивидуальности, а соединение с Единым, частью которого является собственная душа.

Великий древний эпос с "Махабхарата" и "Рамаяна"

Происхождение этой великой  поэмы непосредственно не связано  с индуизмом. "Махабхарата" - огромный эпос из 18 "книг" - сложилась в  устной традиции в основном в кшатрийской воинской среде на севере долины Ганги.

Основной сюжет сказания сообщает о том, как сыновья царя Панду - Панда вы - были лишены царства  коварными двоюродными братьями Кауравами, о жизни Пандавов в изгнании и об их борьбе за царство. Но в это повествование были довольно рано включены брахманами вставные эпизоды: мифы, легенды, индуистские тексты о великих Вишну и Шиве и других богах - Сканде, Кали-Дурге, проповеди дхармы, философские сочинения и т. д. "Махабхарата" стала считаться и священной книгой, и законоучительным трактатом - дхарма-шэстрой. Для всех, интересующихся жизнью Индии, "Махабхарата" может послужить истинной энциклопедией индуизма. Со временем и вся поэма получила индуистскую окраску. борьба Пандавов с Кауравами стала рассматриваться как земное продолжение небесной битвы дэвов и асуров, Индры и Вритры.

Самой популярной и священной  книгой вишнуитов является философская поэма из "Махабхараты", называемая "Бхагавадгита" ("Песнь Господня") или просто "Гита". Ее нередко считают философской основой индуизма вообще.

"Гита" в "Махабхарате"  звучит в самый напряжённый  момент, когда Кауравы и Пандавы после долгих лет соперничества и подготовки к войне приводят свои армии на Курукшетру - поле сражения; воины выстраиваются в боевом порядке и замолкают, глядя в лицо друг другу. Великий лучник Арджуна, один из братьев Пандавов, просит колесничего - своего друга и дальнего родственника Кришну - поставить колесницу в удобное для обозрения место. Кришна делает так, что Арджуна оказывается напротив своих родственников и учителей. Тот потрясён: как он может их убить? С плачем бросает он свой лук и просит Кришну наставить его в истинном знании. За скромным обликом возничего скрывается великий бог Вишну. Он даёт Арджуне наставление, которое и изложено в "Бхагавадгите".

"Гита" пытается соединить  разные религиозно-философские идеи, сгладить противоречия. Она воспевает  бога как высшее вселенское  начало, которое может быть живым  и любящим личностным богом,  но при этом не утрачивает  значения Абсолюта. Он создал  весь мир из самого себя  и пребывает в сердцевине всех  вещей и явлений. Сострадая,  он вечно перевоплощается и  участвует в жизни людей. Весь  видимый мир является результатом  его божественной игры, липы.

Выражением высшей милости  бога и частицами его жизни  считаются и индивидуальные души. Они вечны, бесконечны и полны  сознания. Рождение и смерть - лишь разные этапы их существования. Высшая цель души - освобождение от сансары, и "Гита" указывает пути её достижения: упражнения в сосредоточении, тренировка и изменение сознания, совершение правильных, т. е. бескорыстных, поступков, служение людям и, наконец, всепоглощающая, самозабвенная любовь к Богу. Ничто так не очищает сердце и не направляет мысли к высшему знанию, как эта любовь. Дополнением к "Махабхарате" является 19-я книга - "Хэриванша" ("Род Хари", т. е. Вишну), подробно излагающая легенды о Кришне, его жизни и деяниях.

Вторая эпическая поэма - "Рамаяна" - также зародилась в устной традиции примерно в V-IV вв. до н. э., но не в северной, а в южной части долины Ранги. Легендарным автором её считается мудрец Вальмики.

Поэма рассказывает о похищении  Ситы, супруги Рамы (царевича из древнего царства Айодхьи), царём демонов-ракшасов Раваной. Долго искал Рама Ситу и нашёл её, наконец, на острове Лапка. С помощью войска обезьян во главе с хитроумным Хануманом Рама освободил свою жену из плена, и они зажили счастливо.

В эпосе запечатлен древнейший миф, переосмысленный позже в  индуизме: Рама был провозглашён аватарой Вишну, а Сита стала воплощением его супруги Лакшми. Так "Рамаяна", подобно "Махабхарате", стала священной книгой индуизма.

Обе поэмы, созданные на санскрите, позже многократно перелагались на новоиндийские языки, а их сюжеты и герои трактовались в духе бхакти - "искренней любви к богу". Они и сейчас служат источником поэтического вдохновения для современных авторов. Читать или слушать эпос - само по себе является заслугой и, как говорится в одной из популярных версий, очищает от греха.

Индуизм и его культурное влияние

Индуизм - самая большая  национальная религия в мире. Сегодня  индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов  населения) и в Непале (около 80 процентов  населения). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов  к концу XX века были в странах  Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная  община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов  Америки - в США (575 тыс.), наиболее крупная  община индуистов Европы - в Великобритании (500 тыс. последователей).

Индуизм возник в Индии  между I и V вв. н.э. Предшественницей и  главным идейным истоком индуизма была религия, которую называют брахманизмом (VII в. до н.э. - V.в. н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так называемая ведическая религия. Служители культа во всех трёх религиях (в ведической религии, в брахманизме и в индуизме) призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.

Такой переворот в религиозных  воззрениях отражал переворот в  реальной жизни. В Индии существовали и существуют касты (другое название «Варны»). Касты - это группы людей, принадлежность к которым определяется рождением. В прошлом принадлежность к той  или другой касте определяла, каким  видом деятельности должны заниматься люди (сейчас власти борются с этим обычаем, но не всегда успешно). Привилегированной  кастой были брахманы. Только они одни могли быть служителями культа. Их покровителем считался и считается  бог Брахма. Именно поэтому слово  «брахман» (в переводе с санскрита - «отражение воли Брахмы») обозначало одновременно и человека из данной касты, и служителя культа.

Брахманы в древней  Индии обладали большими преимуществами. Кроме монополии на профессиональную религиозную деятельность, они обладали ещё и монополией на педагогическую и научную деятельность. Эти три  вида профессиональных занятий приносили  им большие доходы. Но, кроме того, они имели ещё право на присвоение половины всех налогов, которые получали светские власти. Привилегированное  положение брахманов в обществе отразилось и в религии того времени. Покровитель их касты и профессии  служителей культа, которая монопольно принадлежала этой касте, бог Брахма, считался одновременно и верховным  богом. Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял  те материальные привилегии, которые  в реальной жизни имели брахманы.

Представители трех других основных каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные сложившейся ситуацией, совершили социальный переворот. Брахманов  лишили права присваивать себе часть  налогов, лишили их и монополии на педагогическую и научную деятельность. Все, что им оставили, - это право  быть служителями культа.

Вместе с тем и в  связи с этим три другие основные касты добились и понижения статуса  бога Брахмы. Брахманы перестали быть самым привилегированным слоем  общества, и их бог-покровитель перестал рассматриваться как верховный  бог.

Вишнуизм и шиваизм - это самые большие и примерно равновеликие конфессии в индуизме. В них входят примерно по 40 процентов всех индуистов. Вишнуитские общины находятся по преимуществу на севере Индии, шиваитские - на юге Индии. Третьей по величине индуистской конфессией является шактизм. Шактисты поклоняются верховной богине, которая имеет несколько имён и одно из них - Шакти. В шактистские общины входит примерно 8 процентов всех индуистов. Они по преимуществу расположены в Бенгалии (это северо-восточная часть Индии) и на юге Индии.

Если в индуизме и можно  обнаружить какие-то отличия в вероучении, то, скорее, не между конфессиями, а между различными храмами одной и той же конфессии. Особенности организации индуизма порождают и некоторые особенности в его вероучении. В индуизме масштабы религиозной организации ограничиваются рамками храмов. Ни одна конфессия не имеет централизованного руководства даже в масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали бы какие-то руководящие решения, в том числе и по вопросам вероучения, ни централизованной руководящей религиозной прессы. Конечно, брахманы всех храмов, в конечном счёте, опираются на одну и ту же священную литературу. И это обеспечивает единство в главном. Однако священные книги нуждались в прошлом и нуждаются сейчас в их толковании. Но в чем в чем, а в толковании были и остаются различия. А это значит, что положения вероучения в толковании брахманов разных храмов могут отличаться друг от друга.

Индуисты верят в существование  двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов.

Демоны делятся на три  вида: асуры («небоги»), ракшасы («те, кого сторонятся»), пишачи (перевод неизвестен). Асуры - противники богов, а ракшасы и пишачи - противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи - главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки.

Демонов много: их количество исчисляется миллионами. Демоны имеют  плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления  своих коварных планов могут приобретать  облик мужчин и женщин. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с  богами и людьми, а их души - вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем  большинстве случаев люди демонов  не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся  на старших и младших. Главного демона зовут Бали. Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве.

Что касается богов, то в  священной литературе указывается  разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Наиболее же почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие - в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи - как животные (например, как обезьяны), четвёртые - как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела.

Вишну («проникающий во всё», «вездесущий») - верховный бог в  вишнуизме. Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он - охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он - помощник людям в решении их жизненных проблем.

Боги требуют поклонения, которое обозначается словом «пуджа». Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др.

4. Буддизм и его культурное  влияние