Становление культурологии как науки

План:

1.Становление  культурологии как науки.

2.Основные  школы в истории культурологической  мысли.

3.Методы  культурологических  исследований.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Становление  культурологии как науки.

Исторический путь, пройденный человечеством от древности до настоящего времени, сложен и противоречив. На этом пути зачастую соединялись прогрессивные и регрессивные явления — стремление к новому и приверженность к привычным формам жизни, желание перемен и идеализация прошлого. Чем старше делалось человечество, тем сложнее и масштабнее становились проблемы его существования, и в поисках способов их разрешения главную роль всегда играла культура, которая адаптировала человека к постоянно меняющимся условиям жизни, помогала ему найти ее смысл и цель, сохранить человеческое в человеке.

Слово «культура» — одно из наиболее употребительных сегодня, как в научном, так и в практическом обиходе. Мы используем его легко, почти не задумываясь о его содержании. Между тем это одно из наиболее сложных понятий, используемых человеком, поскольку оно имеет множество смыслов. Различные аспекты развития культуры довольно давно привлекли внимание философов, историков, психологов, социологов, этнологов, археологов, лингвистиков. Однако только в XX в. ученые осознанали потребность в специальном межпредметном исследовании культуры. Это и послужило основой для возникновения самостоятельной научной дисциплины о культуре, получившей название культурология.

Выделению культурологии в самостоятельную область знания предшествовали длительное развитие других наук о человеке и накопление многочисленных фактов о его духовной жизни. Таким образом, культурология как наука о культуре возникла в середине XX в. в ответ на потребность сконцентрировать и систематизировать огромную и разнообразную информацию об истории разных народов, отношениях социальных групп и личностей, стилей поведения, мышления и искусства.

Начало недолгой истории попыток дать научное объяснение феномену культуры было положено в XVII в. английским философом Т. Гоббсом и немецким правоведом С. Пуфендорфом, которые высказали идею, что человек может пребывать в двух состояниях естественном (природном) и культурном. Природное состояние человека является низшей ступенью его развития, поскольку оно творчески пассивно, а культурное состояние рассматривалось как более высокая ступень развития человека, поскольку оно творчески продуктивно.

Значительные успехи в развитии учения о культуре были достигнуты на рубеже XVIII—XIX вв. в трудах немецкого просветителя И.Г. Гердера.

Он стал рассматривать культуру в историческом аспекте. Развитие культуры, по его мнению, составляет содержание и смысл исторического процесса. Культура раскрывает сущностные силы человека, причем у разных народов они значительно различаются, и поэтому в реальной жизни мы можем наблюдать различные стадии и эпохи в развитии культуры. В это же время утвердилось мнение, что ядро культуры составляет духовная жизнь человека, его духовные способности.

Происхождение термина «культурология» принято связывать с именем американского культурного антрополога Лесли Алвина Уайта, предложившего название для новой науки о культуре. Именно он в своих работах «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культуры» (1973) обосновал необходимость выделения этой области знания в отдельную науку и заложил ее общетеоретические основы. Настаивая на необходимости науки о культуре, Уайт предпринял попытку вычленить предмет ее исследования, отграничив его от предметов смежных с нею наук, к которым он относил психологию и социологию. Если психология, как утверждал Уайт, изучает психологическую реакцию человеческого организма на внешние факторы, а социология — закономерности взаимоотношений индивида и общества, то предметом культурологии должно стать осмысление взаимосвязи таких культурных явлений, как обычай, традиция, идеология. Он прочил культурологии большое будущее, считая, что она представляет собой новую, качественно более высокую ступень в постижении человека и мира

Несмотря на то что культурология постепенно заняла свое место среди других социальных и гуманитарных наук, споры о ее научном статусе продолжаются до сих пор. Даже на Западе термин «культурология» был принят не сразу, и культура там продолжала изучаться такими дисциплинами, как социальная и культурная антропология, социология, психология, лингвистика и др. В нашей стране этот термин утвердился лишь с начала 1990-х гг., когда культурология заменила устраненные из учебных программ исторический материализм и научный коммунизм. Тогда же культурология была введена в номенклатуру специальностей, стала учебной дисциплиной в вузах, были созданы соответствующие кафедры и факультеты. Однако процесс самоопределения культурологии как научной и образовательной дисциплины все еще не завершен. Культурологическая наука находится сегодня в процессе становления, ее содержание и структура пока не обрели четких научных границ, исследования в ее рамках разноречивы, существует много методологических подходов к определению предмета этой науки.

И в наше время достаточно широко распространена точка зрения, что своего предмета исследования у культурологии нет, он «растекается» по другим научным дисциплинам — истории, психологии, социологии, антропологии, искусствоведению и т.д. Только в одном из немногих пунктов безусловно согласны все — предметом культурологии является культура Споры вокруг предмета культурологии происходят на наших глазах, в борьбе различных мнений и точек зрения.

Место культурологии в системе других наук

Если определить культуру как все, что создано человеком и человечеством, то сразу станет понятно, почему определение статуса культурологии вызывает такие затруднения. Ведь тогда получается, что в мире, в котором мы живем, есть только мир культуры, существующий по воле человека, и мир природы, возникший объективно, без участия людей. Соответственно все современные науки делятся на две группы — науки о природе (естествознание) и науки о мире культуры — социальные и гуманитарные науки. Кроме того, есть философия, которая формулирует общие подходы к изучению мира, а также анализирует место в нем человека и его отношения с природой, другими людьми и самим собой.

Иными словами, все социальные и гуманитарные науки в конечном счете являются науками о культуре — знанием о видах, формах и результатах человеческой деятельности. И тогда встают вопросы, где же место культурологии среди этих наук и что она должна изучать.

Культурология возникла на пересечении истории, философии, социологии, этнологии, антропологии, социальной психологии, искусствознания и др. Таким образом, культурология является комплексной социогуманитарной наукой. Возникновение культурологии отражает общую тенденцию движения современного научного знания к междисциплинарному синтезу для получения целостных представлений о человеке и его культуре. Развитие научного познания привело и к синтезу культуроведческих наук в рамках культурологии, формированию взаимосвязанного комплекса научных представлений о культуре как о целостной системе. При этом каждая из наук, с которой культурология контактирует,

углубляет представление о культуре, дополняя его собственными исследованиями и знаниями.

 

2.Основные  школы в истории культурологической  мысли. 

Происхождение представлений о культуре. Особенности античного понимания культуры. Первые представления о культуре связаны с выявлением различия того, что «от природы» и того, что возникает благодаря «установлению или закону». В античном варианте термин «культура» употребляется в значении действия, активности. Этимологически слово «kultura» обозначает обработку, возделывание. По крылатому выражению Цицерона, «культура есть возделывание души». 
  Средневековый взгляд на культуру. Средневековый взгляд на культуру определяется контекстом «идеи творения». В Средние века слово «культура» употребляется в значении качественного прилагательного. С точки зрения христианской идеологии, человек создан Богом по образу и подобию Божьему. Человек - высшее существо среди сотворённых Богом (он был создан как царь над всем живым миром) и поэтому изначально наделён качествами, которые делают его культурным. Грехопадение, которое распространяется на весь людской род (идея первородного греха), мешает реализации творческих потенций человека. Поэтому культурность, связанная с божественным началом, может проявляться в большей или меньшей степени в зависимости от того, к чему склоняется человек: к добру или злу. 
  Эпоха Возрождения и формирование основных принципов европоцентризма. Если в Средние века главный акцент делался на греховности человека, то в эпоху Возрождения считается, что греховность человека легко преодолима. Божественная сущность человека выступает на первый план: он творец, преобразователь мира. В этот период формируются три главных принципа европейского понимания культуры: гуманизм, рационализм, историзм. Гуманизм (от латинского «humanus» - человеческий) опирается на веру в творческий гений человека, в его постоянное совершенствование, в осуществление на земле царства добра и правды. Рационализм основывается на вере в верховенство и непогрешимость человеческого разума. При рациональном познании человек опирается на ясные и отчётливые идеи, истинность которых гарантируется светом разума, данного Богом (Бог, как олицетворение блага, не мог дать человеку в дар разум, который его обманывал бы). Историзм, в отличие от Античности (которая опиралась на идею цикличности, развитие по кругу), своими корнями восходит к идее творения и рассматривает развитие общества как однонаправлено-поступательное (от зарождения мира к его все более совершенным состояниям) движение. Историзм тесно связан с идеей прогресса. Считается, что, опираясь на разум, творческий гений человека сумеет преодолеть недостатки существующего общества и построить его на принципах гармонии, красоты и справедливости. 
  Возникновение исторического сознания, первые исследования по истории культуры. Философия культуры в контексте философии истории. В течении многих тысячелетий человек жил неисторической жизнью. Xотя во времена Античности Геродот, Тацит и другие заложили основы для формирования истории как науки, но общая установка античного мировоззрения, связывающая культуру с греко-римским миром, не позволяла сделать более широких обобщений, касающихся человечества в целом. В Средние века человек также жил вне истории, по крайней мере, в ее земном измерении. Его интеллектуальные усилия были направлены на осмысление последствий грехопадения и собственной греховности, а не исторического процесса в целом. Идея предопределения, выдвинутая Августином (одни люди предопределены к спасению, а другие к гибели, и изменить уже ничего нельзя), не позволяла сформироваться историческому подходу к развитию общества. Эпоха Возрождения, с её верой в творческие возможности человека, позволила сформироваться историческому сознанию. Исторический подход к искусству был впервые реализован гениальным флорентийцем Джорджо Вазари. 
  Триумф историзма, веры в прогресс приходится на век Просвещения (XVIII в.). На смену религиозному сознанию приходит вера в могущество человека, он начинает претендовать на роль «земного бога». Понятие культуры впервые отождествляется с совокупностью результатов человеческой деятельности. 
  Начало кризиса европоцентристского понимания культуры. Антикультурный натурализм (Руссо) против исторического оптимизма (Монтень, Декарт и просветители). Оптимизм и связанная с ним идея прогресса являлись определяющими в европейском мышлении XVII-XVIII веков. Но уже тогда Жан Жак Руссо поставил под сомнение основные принципы европоцентризма - гуманизм, рационализм и историзм. Руссо обратил внимание на противоречивость прогресса: в погоне за все более совершенными техническими достижениями человек теряет связь с природой; он бывает агрессивен, эгоистичен, жесток. Искусство становится лживым и прагматичным, наука - корыстной, человек в погоне за властью и деньгами - одиноким и опустошенным. Причины бедственного положения человечества Руссо видел в завышенной самооценке человеком самого себя. Присвоив себе функции Бога Творца, уверовав в мощь собственного разума, человек вообразил, что он в состоянии самостоятельно построить счастливое общество. По мнению Руссо, действительность говорит о прямо противоположном. Нужно возродить идею Бога, возвратиться в лоно природы, к истокам народной культуры, к искренности в отношениях между людьми. Только так можно найти спасение. 
  Концепции локальных цивилизаций. Культура как живой организм. Разочарование в европейской культуре привело к выдвижению идеи самоценности различного рода культур. Возникает целый ряд теорий, объединенных общим названием «концепции локальных цивилизаций». Они исходят из того, что в истории развития человечества нет единой поступательной линии. Каждая культура - это локальное образование, имеющее свою специфику. Культура сравнивается с живым организмом: как и он, она рождается, у неё есть период детства, юности, зрелости и старости. Расцвет сменяется упадком и гибелью - этого не может избежать ни одна культурная традиция. Вопрос состоит в том, можно ли найти средства и каковы они, чтобы продлить период расцвета и зрелости. 
  А. Дж. Тойнби в историческом развитии человечества выделяет 21 цивилизацию. Только 5 из них: китайская, индийская, арабоисламская, православная и западная - существуют в современном мире. Остальные пережили свой расцвет и гибель. Возникновение истории, по Тойнби, своим истоком имеет разрыв человека с Богом. Локальные цивилизации - это вехи времени, в рамках которого каждая из них ведёт диалог с Богом: дает свой «Ответ» на божественное «Вопрошание» (божественный «Призыв»). Развитие цивилизации и присущей ей культуры определяется способностью людей ответить на «Призыв». Мощь порыва, направленного навстречу Богу, и определяет степень расцвета той или иной культуры. «Призыв» без ответа, повторяющийся вновь и вновь, свидетельствует об утрате творческих сил и энергии общества, его неспособности к дальнейшему развитию. В таком обществе катастрофически нарастает ощущение неконтролируемости потока жизни, и в конце концов оно приходит к распаду. 

Культурологическая мысль в ХХ веке развивает идею кризиса европейской культуры, пытаясь выявить ее истоки. Намечается тенденция рассматривать культуру как необходимую, но репрессивную силу по отношению к человеку. Такой подход характерен для фрейдизма и неофрейдизма. C точки зрения З. Фрейда, культура и её важнейшие элементы: первичные табу, религия, искусство, нравы - возникают как следствие произошедшего в глубокой древности отцеубийства. Причиной этого события явилась обусловленная сексуальными импульсами ненависть к отцу со стороны сыновей. Впоследствии последовало раскаяние, и был принят запрет на инцест (брачные отношения между ближайшими родственниками). Так как под влиянием идей Ч. Дарвина и Ф. Энгельса человек рассматривался как животное, обретшее разум в процессе своего развития, то делался вывод о том, что инстинкт в его жизни всегда играет существенную роль. Чтобы побороть запретные влечения и реализовать недозволенные желания, человек и стал создавать произведения культуры. 
  Развивая идеи З. Фрейда, Э. Фромм (неофрейдизм) показывает, что XX век культивирует чувство агрессии, оно становится главной темой средств массовой информации, искусства, исследований психологов и философов. С точки зрения неофрейдизма, причиной этого является преклонение перед техникой. Именно оно ведет к дегуманизации человека, к разрушению естественного, природного мира и замене его искусственным. Все чаще мы сталкиваемся с отсутствием интереса к природе, животным и даже другим людям. Э. Фромм выдвигает гипотезу «о некрофильском характере духа тотальной техники (идеологии всеобщей автоматизации)». Он утверждает, что XX век породил совершенно новый тип человека - «рыночную личность». Такой человек ориентируется на всё искусственное (цветы, животные, искусственные водоёмы, климат и т.п.), отрицает всё естественное, природное как второсортное. Секс превращается в набор технических приемов, реализацию которых обслуживает «сексуальная индустрия» через сеть специализированных магазинов. От живой человеческой жизни мало что осталось: искусственное питание, искусственные органы при трансплантации, искусственные чувства и даже искусственная «романтика». 
  К концу XX века деструктивность приобрела автоматически- бюрократический характер: даже современная война следует принципам автоматизированного производства. Человек является простым исполнителем, он не в состоянии не только предотвратить процесс разрушения, но даже его проконтролировать. В завершении своих исследований Э. Фромм пришел к неутешительному выводу: в конце XX века деструктивность стала определяющим принципом человеческого существования. 
  Проблема «оздоровления» европейской культуры. Угроза «гибели европейской культуры» породила мучительные поиски выхода из кризиса. Один из путей спасения - в возвращении к Богу. Люди должны осознать, что хотя они все больше и больше знают о человеке (его анатомии, физиологии, психологии), это не даёт им представления о человеческой сущности; скорее наоборот: чем больше мелких деталей, тем неуловимее целое. Наука не в состоянии ответить на фундаментальные вопросы: «Что такое человек, какова его участь?» Не может на них найти ответ и ориентированная на науку философия. Человек должен усомниться в собственной самодостаточности, смирить свою гордыню и пожертвовать принёсшей ему столько бед «абсолютной свободой» в пользу божественной благодати. Только при этих условиях возможно возрождение европейской культуры. 
  Второй путь выхода из кризиса - обретение связей с миром, с природой, с бытием. Этот подход разрабатывался экзистенциалистами (течение, рассматривавшее проблему существования человека: М. Xайдеггер). Европеец XX века в своей амбициозной гордыне отделил, противопоставил себя миру и оказался отчуждённым, одиноким, заброшенным и несчастным. Мир превратился в систему, которую пронизывает материальное и духовное производство. На первый план вышла наука с её рациональной строгостью. Культура стала культурной политикой, обезбоживание приобрело огромные масштабы, даже христианство превратилось в идеологию. Человек, несмотря на своё внешне высокое положение завоевателя мира, оказался порабощенным ценностями машинной цивилизации. Выход - в обретении гармонии с природой через развитие способности переживания и понимания потаенных смыслов, которое дает искусство. 
  И наконец, третий путь преодоления кризиса - через игру. В XX веке «игра» рассматривается как способ обретения человеком самого себя. Более того, человек трактуется как «homo ludens» - «человек играющий». Один из известнейших культурологов XX века Й. Xейзинга считал, что игровая функция органически присуща любому типу культуры - как древней, так и современной. Благодаря игре происходит создание и усвоение культурных ценностей. Современный кризис культуры обусловлен утратой ею игрового содержания. Но катарсис, (очищение духа) и возрождение культуры все же наступят. Это проявится в том, что человечество придёт к самообладанию и правильному определению меры могущества и наслаждения, снова начнёт жить по правилам, снова обратится к очищающей силе игры, основанной на законах справедливости, порядочности и человечности. 
  Особенности русской культурологической традиции. Русская культурологическая традиция развивалась как столкновение двух ориентаций: славянофильства и западничества. Славянофильство - национально-ориентированный, консервативно-охранительный подход к развитию культуры. Западничество - революционнодемократический, политизированный подход, отстаивающий необходимость преодоления «культурной отсталости России» и ее ориентации на западную культуру. Острота противостояния в условиях социокультурного выбора приводила к тому, что «срединная культура» практически отсутствовала. Соответственно выделялся и круг проблем, актуальный для русской культурологической мысли: национальное своеобразие русского этноса, особенности религиозного восприятия мира, специфика стиля мышления, характерные черты русского характера (русской души), мессианская роль России. Русская культурология смыкается с философией культуры, составляя единое целое. 
  Культурологические споры конца ХТХ века: самоопределение русской культурологии. Яркую страницу в историю русской культурологии вписал Н.Я. Данилевский. Не случайно его называли «русским Шпенглером». Ему принадлежит идея рассматривать культурные традиции как самостоятельные образования, которая в дальнейшем привела к созданию «концепций локальных цивилизаций», ставших столь популярными на Западе. 
  Теория пассионарных взрывов Л.Н. Гумилёва. Современные концепции локальных цивилизаций, возникшие в условиях научнотехнического прогресса, видят причину интенсивного развития той или иной общности людей (этноса) в концентрации некой энергии (обычно её называют «жизненной силой»). Учение об энергии, присущей живому веществу биосферы, было разработано в начале XX века философом-натуралистом В.И. Вернадским. Опираясь на его идеи, Л.Н. Гумилёв разработал концепцию «пассионарного взрыва» как результата концентрации энергии в определённом регионе. Пассионарный взрыв приводит к возникновению и расцвету новой цивилизации. Со временем энергия рассеивается, культура приходит в упадок и погибает. 
  Концепция культуры в работах Ю.М. Лотмана. 
  Оригинальная культурологическая концепция, опирающаяся на идею бинарного характера русской культуры, была разработана одним из крупнейших русских культурологов XX века Ю.М. Лотманом. Особенностью бинарных систем, по мнению Лотмана, является их настроенность на разрушение. Идеал - полное уничтожение всего существующего. Прошлое понимается как деградирующее, запятнанное неисправимыми пороками, будущее же лучезарно и предполагает мгновенное построение «новой земли и нового неба». Для бинарных систем характерна завышенная самооценка. В культурном самосознании присутствует идея избранничества в национальном, государственном, социальнополитическом плане. Ю.М. Лотман подчёркивал мессианскую функцию бинарных культур. К таким культурам Лотман относил русскую, еврейскую, немецкую, а также многие национальные культуры бывшей Российской империи. 
  Помимо бинарных существуют культуры тернарного типа, тройственные по своему строению. Это западноевропейские и американская культуры. Они сохраняют целостность даже при очень сильном взрыве. Их отличает практицизм, детальная формализованность, нормативность, постепенность исторического развития. Во время кризиса базисные ценности как бы перемещаются в центр тернарной системы и сам взрыв протекает в облегчённой форме, не затрагивая всю толщу культуры. Деструктивные процессы в одних культурных сферах могут сопровождаться конструктивными в других. Выделяя два типа систем и проводя резкую грань между ними, Ю.М. Лотман не исключал возможности перехода бинарной системы в тернарную. В этом он видит историческое и культурное будущее России. 
  Концепция речных цивилизаций Л. Мечникова. Появление собственно культурологических исследований, основанных на научном материале, можно наблюдать уже в XIX веке. Но постоянная идеологическая конфронтация, сопровождавшая исторический путь России, вовлекала учёных в интенсивные мировоззренческие дискуссии, тем самым внося и в эти исследования пафос философских обобщений. Примером может служить концепция Л. Мечникова. Основанное на географическом материале исследование русского учёного рассматривает три проблемы: причины появления цивилизаций; особенности цивилизаций эпохи подневольных союзов и их пути развития; будущее земных цивилизаций. Цивилизации, по Мечникову, зарождаются в специфических географических условиях, которые возникают в районах очень больших рек (Нил, Тигр и Евфрат, Инд и Ганг, Янцзы и Xуанхэ). Обуздав реку, внеся изменения в географическую среду, цивилизации продвигались к морям. По мере их продвижения росла и степень свободы в обществе. Освоение моря было под силу только тем цивилизациям, где вместо деспотии возникал подчинительный союз. И лишь цивилизации, базирующиеся на добровольном, свободном объединении, могли покорить океаническую среду. Концепция мировой истории, предложенная Мечниковым, опиралась на систему анархических воззрений. Постепенный отказ от принудительной власти рассматривается как необходимое условие успешного развития цивилизации.

 

3.Методы  культурологических  исследований.

Культурология применяет различные методы изучения культуры. Главными из них являются:

1. Диахронический метод заключается в изложении явлений, фактов, событий мировой и отечественной культуры в хронологической последовательности их появления и протекания. Однако, факты нужно не только изложить, но и проанализировать, оценить, обобщить. Поэтому данный метод дополняется другими, в частности, синхроническим методом. 
2. Синхронический метод состоит в совокупном анализе двух или нескольких культур на определенном этапе их развития, с учетом существующих взаимосвязей и возможных противоречий. Если диахронический метод можно представить как вертикальную линию, на которой откладываются нужные даты, то синхронический - графически мог бы выглядеть в виде горизонтальной линии, пересекающей несколько вертикалей, каждая из которых олицетворяет историю культуры какой - либо страны. 
3. Сравнительно - исторический метод состоит в сравнении разных культур. Он позволяет устанавливать повторяемость культурных явлений, присущих разным историческим эпохам и социальным системам. 
4. Структурно - функциональный метод заключается в разложении изучаемого объекта на составные части и выявлении внутренней связи, обусловленности, соотношения между ними, а так же определении их функций. 
5. Семиотический метод предполагает рассмотрение культуры как знаковой системы. 
6. Метод моделирования связан с созданием модели определенного периода в развитии культуры. 
7. Биографический метод заключается в анализе жизненного пути деятеля культуры.

Культурология как самостоятельная наука использует различные принципы изучения культуры. Укажем на два важнейших из них:

1. Принцип историзма состоит в том, что все явления, события, факты культурного процесса нужно рассматривать в контексте того исторического времени, тех условий (социальных, экономических, политических, нравственно - психологических и др.), в которых они происходили. Всякая попытка "изъятия" из соответствующей эпохи и перенесение в мир современных критериев и оценок этих явлений прошлой культуры грозит упрощением, непониманием и даже вульгарным искажением историко - культурных процессов. 
2. Принцип целостности заключается в том, что изучение любого периода, этапа в развитии культуры должно включать в себя все многообразие явлений, событий и фактов культуры. Совершенно недопустимо произвольное умолчание или искажение подлинной картины событий. Этот принцип особенно важен при изучении острых и актуальных проблем культуры того или иного общественного уклада, когда начинают доминировать не научные интересы, а политические и мировоззренческие пристрастия.