Автор работы: Пользователь скрыл имя, 22 Апреля 2012 в 09:54, реферат
История Средних веков охватывает длительный период - от IV до начала XVII вв. Этот период совпадает с эпохой возникновения, расцвета и упадка феодального строя.
Душа из формы, способа организации материального тела превращается Ф. Аквинским в субъекта как носителя сознания. Соответственно соотношение "организм - предмет", присутствующее в работах Аристотеля как связь двух реальных материальных явлений, замещается гносеологическим противопоставлением субъекта и объекта. Реальные вещи, по сути, исчезают. Остается их непосредственная данность субъекту как носителю сознания.
3. Номиналистические направления европейской средневековой схоластики. Наиболее сильные позиции у номинализма были в Англии и Франции, где кризис феодализма проявился особенно остро и раньше, чем в других странах.
Наиболее энергичным и последовательным проповедником номинализма был профессор Оксфордского университета Вильям Оккам (1300-1350). Отвергая томизм, он отстаивал учение о двойной истине; утверждал, что философия, опирающаяся на логические рассуждения, и религия, черпающая свои истины в Священном Писании, имеют различные предметы исследования. Предмет философии - познание природы, а религии - моральная сфера человеческой жизни.
Он призывал опираться в познании на чувственный опыт. Считал, что универсалии не являются реальными субстанциями, имеющими свое существование вне человеческой психики. Они не содержатся в единичных вещах в качестве чего-либо особенного и реального, а существуют только как интенции в душе. Общее - единичная интенция, предназначенная для высказывания о многих предметах.
Оккам отрицает теорию образов, дискредитированную Ф. Аквинским, и заменяет ее идеей о знаковом характере умственного и чувственного образа. Слово - знак вещи. Ощущение - знак предмета (как дым - знак огня, улыбка - знак веселья). Он выделяет 2 системы знаков: 1) естественные - обозначающие вещи (мысли о вещах); 2) искусственные - обозначения (человеческая речь как последовательность слов). Общее существует и в слове, и в сознании. И хотя определение образа как знака вещи неточно, но в то время этот подход был важен, фиксируя и подчеркивая наличие связи между психикой и внешним, предметным миром.
Деятельность воли Оккам ставил выше разума. Отстаивая идею единства души, он отрицал наличие в ней множества душевных способностей (сил), но указывал на различные акты, функции души.
Антисхоластический характер носило учение В. Оккама, получившее название "бритва Оккама", согласно которому не следует сущности умножать без необходимости. Нет смысла при объяснении каких-либо явлений прибегать к помощи многих сил или факторов, если можно обойтись их меньшим числом. Не следует делать что-то посредством многого, если это можно сделать посредством меньшего. Например, изучая поведение животных, не надо наделять их умом человека, если есть более простой способ объяснения. Это учение стало основой закона экономии в психологии. С этой точки зрения он определяет отношение к понятию "душа". Оккам указывает, что существование души не может быть доказано ни опытным путем, ни на основе рассудка; в это можно только верить. Из этого делается вывод, что душа как объяснительное понятие должна быть выведена за пределы философского и научного исследования и помещена в область религиозных истин.
Авторитетным представителем номинализма был также шотландский ученый Дунс Скотт (1270-1308). Он выступал за разграничение ума и веры, философии и теологии. На первое место выдвигал волевое начало как лежащее в основе творения мира. Отстаивал свободу воли человека, рассматривая ее как сущностную характеристику души. Развивал номиналистичекую идею о том, что индивидуальное выше общего. Принцип индивидуализации он связывал не с материей, а формой. Формы присоединяются к материи как видовое отличие к роду, и результатом становится возникновение реальных индивидуальных вещей. Так из аморфной, неопределенной первоматерии образуются реальные единичные вещи.
К числу умеренных номиналистов относится Пьер Абеляр (1079- 1142), автор работы "История моих бедствий", произведения-исповеди, представляющего глубокий анализ психологии жизненного пути человека.
Абеляр доказывал преимущество знаний перед слепой верой, сравнивая человека, читающего Божественные тексты и не понимающего их, с ослом, играющим на лире. Высказывал сомнение в истинности многих интерпретаций Священного Писания. Доказывал, что разум не должен опираться на "истины веры". Разум обособляется им от веры и становится ее условием ("понимаю, чтобы верить").
Он считал, что универсалии не обладают самостоятельной реальностью; реальны отдельные вещи. Но универсалии получают определенную реальность в сфере ума в качестве понятий. Основа знаний - чувственное восприятие, в котором человеку дано единичное.
Интересны его идеи о моральной ответственности человека за свои поступки. Мораль не находится, согласно Абеляру, целиком в руках Бога; человек сам вершит свою судьбу и отвечает за свои деяния. Подчеркивается, что поступок человека сам по себе - не злой и не добрый. Его характер определяется намерением человека, его совершающего.
Английский ученый Роджер Бэкон (1214-1292) первым употребил понятие "опытная наука". Он указывал, что "без опыта ничего нельзя понять в достаточной мере", что "опытная наука - владычица умозрительных наук". Приоритетное место отводил естественным наукам, использующим эксперимент и математику.
В своих философских построениях Бэкон опирался на Аристотеля, восстанавливая истинный смысл его учения. Говорил о душе как о единстве формы и материи. Высоко ценил Ибн Сину.
Выдвинул идею о "перспективе", взяв это понятие из оптики. Ощущение (прежде всего зрительное) рассматривается им как основа познания, ибо посредством зрения человек устанавливает различие между предметами, а это составляет суть всех знаний о мире.
Сенсорные зрительные явления Бэкон связывал с общими законами распространения, преломления и отражения света, существующими независимо от человека в природе и являющимися первичными по отношению к эффекту, производимому ими в материальном органе. Глаз - тончайший оптический инструмент. Следовательно, вслед за Альгазеном, он рассматривает душевные явления, исходя из физико-математических, а не биологических понятий, что было важно для утверждения детерминистического подхода в психологии.
Таким образом, в период Средневековья продолжалось развитие психологической мысли, активно шел процесс переосмысления и творческого развития идей предшественников, формировались ростки нового психологического знания.
4.1. Культура арабо-язычных народов в период Средневековья
В средние века наблюдался активный выход арабских племен на арену исторического процесса. Они распространились на огромные территории - от Аравийского полуострова до берегов Атлантики, с одной стороны, и до Индонезии - с другой. Образуется ряд арабских народностей, создавших свои государства.
Более того, в средние века арабоязычный Восток начинает играть вновь передовую роль в развитии мировой истории. Здесь раньше, чем на Западе, складывается феодализм, являющийся более прогрессивным строем сравнительно с рабовладением, быстро развивается культура. На определенном отрезке времени, пока сложившиеся феодальные отношения не стали тормозом общественного развития, Восток, и прежде всего арабо-язычные страны, стали носителем передовой философско-психологической мысли. Они первыми восприняли и продолжили изучение Аристотеля, обеспечив его преемственное исследование и перенеся позже его идеи на почву европейской культуры.
Самобытная культура, которая сложилась в XVII-XVIII вв. в этих странах, являлась синтезом ценностей, созданных арабами и народами, завоеванными ими. Интенсивные торговые связи, осуществляемые арабоязычными странами, связывали их с другими культурами и способствовали распространению на их территориях научных достижений Греции, Рима, Индии, Китая.
В феодальном арабском мире интенсивно развивались ремесла, торговля, мореходство; высокого уровня достигла техника земледелия; возникали крупные богатейшие города, превратившиеся в очаги культуры, образования, науки. В страны арабского халифата стекалась научная литература со всего цивилизованного мира. Есть сведения, что во время правления династии Аббасидов (XVIII-XVII вв.) в Багдад прибывали караваны, навьюченные книгами на всех известных языках. Все это способствовало тому, что на Востоке получают дальнейшее развитие ростки точного знания, зародившиеся в эллинистический период и возникает ряд новых идей в области психологии.
В арабском мире господствовала мусульманская религия. Но социально-экономические запросы, потребности развивающейся культуры требовали изучения работ "неверных", что и обусловливало рост научных представлений о мире, природе и человеке.
4.2. Антропологическая мысль в господствующих идейных течениях арабо-язычной культуры Средневековья
Проблемы человека рассматривалась и обсуждалась в арабском мире представителями всех идейных направлений.
Выделяются три главных подхода в изучении человека: теологический, мистический, философский (Степанянц М.Т., 1991. С. 188-189).
1. Теологический подход представляли мутакаллимы, ортодоксальные последователи калама (от "слово", "речь"), толкователи Корана и Святого предания Сунны. Главная особенность их мировоззрения - крайний фатализм. Они признавали всемогущего, вездесущего Аллаха и совершенного, последнего из его посланников, пророка Мухаммада.
Примером идеи всевластия Аллаха над человеком, полной зависимости человека от воли богов служат слова известного мыслителя Аль Газали: "Солнце, луна и звезды, облака и земля, все животные и неодушевленные предметы подчинены другой силе, подобно перу в руке писца. Нельзя верить, что подписавшийся правитель и есть создатель подписи. Истина в том, что настоящий создатель ее - Всевышний. Как сказано Им, Всемогущим: И не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил" (Степанянц М.Т., 1991. С. 188).
Фатализм мутакаллимов с характерной для них идеей полного предопределения жизни и действий человека в рамках теологического направления был поставлен под сомнение кадаритами и мутазилитами ("отклоняющимися"). Они отвергали абсолютность божественного предопределения и использовали противоречивость текста Корана для обоснования идеи ответственности человека за свои поступки и действия. Антитеза добра и зла из сугубо теистической плоскости противостояния Бога и мира, духовного и материального переносится ими в область конфликта личности и общества, чувств и рассудка, способностей и долга.
Мутазилиты сузили сферу действия божественной воли, выведя из нее уничтожение мира, нарушение природных закономерностей, творение чудес и т.д. Они развели понятия зла и греха, ответственности перед людьми и Богом. Представляло интерес понимание ими свободного действия воли как условия реализации благих задатков человеческой природы, как сознательного следования "благой необходимости", т.е. присущей миру целесообразности.
2. Мистическое течение в исламе - суфизм видело в человеке соединение божественного и тварного. В связи с этим дается новое понимание человека - как самого совершенного бытия универсума, отражения одного из многих атрибутов Абсолюта. Человек, согласно этому подходу, интегрирует в себе все сущее, объединяет все основные реальности мира. Такой взгляд, возвышающий человека и расширяющий пространство его личной ответственности за свою судьбу, представлен в трудах известного мыслителя Ибн Араби. Мир в целом определяется суфистами как макрокосм ("алам-и-акбар"), человек - как микрокосм ("алам-и-асгар"). Утверждается, что на космическом уровне действует принцип "все есть Бог", на феноменальном - "все есть человек".
Будучи воплощением и "хранилищем божественного", человек, согласно мнению суфистов, может вернуться к истинному "я" через соединение с Богом. Отмечается имманентность Всевышнего человеку (в то время как ортодоксальный ислам утверждал абсолютную трансцендентность Бога).
С каноном расходится и суфийская идея "совершенного человека" ("аль-инсан аль камил"), признающая в качестве эталона нравственности, добра и зла самого человека. Одним из свойств человека называется его способность к совершенствованию на пути самопознания, цель и смысл которого "в самом себе безмерное найти" (Аль Фарид).
3. К философскому течению арабо-язычной мысли относится восточный перипатетизм - "фальсафа". Идеи греческих философов становятся достоянием арабо-язычных народов. На арабский язык переводятся труды Платона и Аристотеля, Галена, Архимеда. На этой основе формируется собственная арабоязычная философия и наука (в первую очередь физика, математика, медицина). Арабские философы подвергли сомнению религиозные догмы и считали доблестью и заслугой изыскивать "доказательство несостоятельности буквального смысла священных текстов и истинности их толкования" (Ибн Рушд).
Обращает внимание общая естественнонаучная направленность философской арабо-язычной мысли, в которой приоритет отдавался не Платону, а Аристотелю. Этому способствовало в немалой степени то, что идея Аристотеля о Божестве как неподвижном перводвигателе соответствовала духу Корана. При этом надо отметить, что арабоязычные последователи учения Аристотеля отличались от европейских перипатетиков, выдвигая специфические идейно-теоретические и научные задачи. Поэтому воззрения Аристотеля в контексте их рассуждений приобрели новое и оригинальное звучание.
Арабских философов интересовали онтологические, гносеологические и этические проблемы человека; вопросы происхождения человека, его места и роли в мироздании. Они рассматривали особенности душевных сил человека, его познавательных способностей, моральных качеств и т.д.
Представляет интерес попытка описать образ идеального человека и определить путь его совершенствования. Но в отличие от религиозного сведения идеального к соблюдению Корана и предписаний шариата, а также суфийского определения совершенства как обретенной в подвижничестве святости, философы ориентировались на совершенство интеллектуальное. Главное отличие человека от всех других творений они видели в обладании силой разума. Так, Абу-Наср Мухаммед Фараби, один из крупнейших арабских перипатетиков, называемый "Вторым Учителем" или вторым Аристотелем за обширные комментарии к трудам последнего, писал: "От всех животных человек отличается особенными свойствами, ибо у него имеется душа, из которой возникают силы, действующие через посредство телесных органов, и, кроме того, у него есть такая сила, которая действует без посредства телесного органа; этой силой является разум" (Аль Фараби., 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 728).
Информация о работе Хронологические рамки и особенности культуры средневековья