Языческие верования вайнахов, традиционные обычаи и обряды

Южный Федеральный  Университет

Факультет Архитектуры  и Градостроительства

 

 

 

 

 

Реферат на тему:

« Языческие верования вайнахов,

традиционные обычаи и  обряды»

 

 

 

 

 

 

 

 

Ст.гр.АЖ-51 Кузюбердина Е.А.

 

 

 

 

Ростов-на-Дону

2013г.

В разные исторические эпохи менялись религиозные верования предков  чеченцев и ингушей (вайнахов, нахов). Со времен хуррито-урартских государств (III-I тысячелетии до н. э.) пришло язычество. У каждого явления природы, у каждого небесного светила был свой бог. Люди приносили жертвы богу солнца, дождя, войны, любви, плодородия. Имена некоторых богов дошли до наших дней как чеченские мужские и женские имена: Халад, Ану, Аштати, Нанна, Кибела, Кужух и другие. Еще одна память о язычестве - принятые у чеченцев клятвы. Например: «клянусь золотым солнцем», «клянусь землей», «клянусь хлебом». В сложном пантеоне языческих божеств средневековья были почитавшиеся всеми Делам, Тушолим, Мятцил, Сиели, Ерды, Молыз-Ерды. Кроме того, своих богов почитали отдельные группы поселений. Богов-покровителей имели также отдельные села и даже некоторые семьи. Верховным божеством вайнахского языческого пантеона был бог Делам. Об этом свидетельствует подчиненная роль других божеств, что можно проследить в молитвенных обращениях к ним. Делам сохранил свой авторитет и после принятия чеченцами ислама (имя Делам в молитвах на чеченском языке отождествляется с именем Аллаха).

Доисламские верования чеченцев и ингушей  формировались под влиянием социальной структуры общества, которую они  и отражают. Поэтому не удивительно, что, несмотря на процесс исламизации, древние воззрения вайнахов, освященные местными традициями и в свою очередь освятившие их, сформировавшие систему ценностей и отношений между людьми, не могли исчезнуть бесследно.Одни из них приобрели новую исламскую интерпретацию, другие сохранились в виде фольклорных преданий и суеверий.

Доисламские верования вайнахов включали поклонение целому пантеону различных богов и культ предков. Наиболее популярным божеством в вайнахском пантеоне был одноглазый Елта - покровитель диких зверей, бог охоты. Также почитались Этер - бог мертвых и восстания из мертвых, правитель времени, и Села - бог огня. Последний занимал особое место как покровитель домашнего очага, игравшего в традиционной мифологии важнейшую роль символа семейного благополучия и продолжения рода. Высшим божеством в пантеоне вайнахов был Дела, отец всех остальных богов, имя которого использовалось для обозначения Аллаха после принятия ислама. Каждый тейп, аул или тукхум имел своего покровителя - божество или предка, небольшое святилище "элгиц", которое возводилось на высокой горе рядом с аулом. Сами горы "иерда" также считались священными, им приносились жертвы, особенно во время похорон. У ингушей были небольшие серебряные идолы абстрактной формы, называемые "цув" (или "цоум"), к которым они обращались с молитвами о дожде, плодородии и других милостях. Помимо разнообразных божеств и почитаемых предков у вайнахов был также обширный пантеон добрых и злых духов. В лесах жили "алма", лесные существа мужского и женского пола; другие, по их представлениям, жили в воде, в горах, на небе и т.д. Ки-Нана (богиня воды), добрая и прекрасная фея, которую иногда изображали в виде русалки, жила в чистых горных источниках; Мох-Нана (богиня ветра) и Дарца-Нана (богиня вьюг) обитали на высоких горных вершинах; Ун-Нана (богиня болезней) жила среди людей. Духам приписывались человеческие эмоции, они были добрые или злые и могли помогать людям или наказывать их в зависимости от их поступков.

Празднество в честь  бога Села. Особым почитанием у ингушей пользовались гром и молния, что проявилось и выделении специального бога Села. Его именем был назван месяц - май, выделен день недели - среда. В этот день запрещалось давать из дома кому-нибудь даже один уголек, нельзя было выкидывать золу из очага. Глубокое почитание бога Села подтверждается развалинами храмов, посвященных ему, святилищ, культовых мест, вершин, встречающихся почти по всей территории горной части Ингушетии. В народе бога Села называли "благочестивый Села". По преданию, во время мироздания огонь был только в одном очаге, а хозяином этого очага являлся Села. Однажды один вор пробрался к нему, чтобы украсть огонь. Разозлившись, Села бросил в него головешку, угольки от которой попали на землю. И если бы не эти угольки, земля осталась бы вечно холодной. Поэтому и молнии ингуши называют Села. Умершего от удара молнии человека ингуши, также как и многие другие народы Кавказа, весьма почитали и оплакивали из опасения, чтобы не изменился цвет его трупа. Хоронили его в склепе из тесаного камня в полном вооружении и сидя, на стол ставили целого барана, струнный инструмент. Место, где был убит молнией человек или животное, считалось священным; туда ежегодно ходили совершать жертвоприношение могущественному Сели. Священными считались также места и предметы, куда ударила молния. 
Для празднования в честь Сели отводилась одна из сред месяца, когда появлялась первая весенняя радуга. Во время празднования ингуши отправлялись к святилищу и, сделав здесь приношения, молились вслед за жрецом, который просил: "Небо часто заставь греметь. Тучней спустись на землю. Заставь солнце целительно смотреть, пролей дождь маслом, возрасти посеянное, не дай нам грубой пищи. Моли бога за нас". Интересный обряд в честь Сели описывал в 1881 году ингушский краевед Албаст Тутаев. Вслед за появлением первой весенней радуги ингуши готовили козла или козу, которых следовало принести в жертву Сели. Разделив жертвенное животное в присутствии жреца, после его молитвы, в которой он просил приплода баранов, овец и коз. Жрец приносил с собой святой воды и трижды обрызгивал ею всех членов семьи. По окончании обхода жрец во главе всех сельчан отправлялся в святилище, где при входе снова обрызгивал всех водой. Святой считалась вода, принесенная из родника и внесенная жрецом в святилище. Это вода имела и целебные свойства: жрец давал ее пить больным по одной ложке, а тот, у кого болели глаза, смачивал ею их.

Новый год. Каждая семья приготавливала праздничный стол с обильными блюдами и напитками. Бытовало поверье: чем больше еды, тем обильней будет для семьи наступающий год. Время окончания старого года и наступления нового года предками ингушей ставилось в зависимость от движения солнца по небосклону. Отсюда временем окончания старого года считалось последний день перед зимним равноденствием, то есть 21 декабря. Считалось, что новый год начинается после трехдневного периода зимнего равноденствия с выходом солнца утром 25 декабря, когда начинается увеличение долготы дня и сокращение долготы ночи. 
Большое место в новогоднем празднике и обрядах в период язычества у ингушей занимало исполнение новогодних песен и благопожеланий. Толпы ряженых ходили из дома в дом и исполняли колядки, хозяева их щедро одаривали подарками. Толпа ряженых появлялась во дворе очередного дома и исполняла колядки.  Колядующие напоминали хозяевам, что от их щедрости зависит их благополучие и достаток к Новому году. 
У ингушей бытовал уникальный в своем роде обряд колядования, который назывался "фар" и исполнялся девушками и детьми. Две девушки клали на плечи шест, на шест полотно белой материи. Эта композиция называлась "фар". За "фар" из дома в дом ходили девушки и собирали подарки. Новый год у ингушей праздновался 23 декабря. В это время 12 юношей из села, выбранных жрецом, отправлялись в лес. Они должны были найти дуб специального вида, который зимой не сбрасывал листья. Его нужно было срубить, да так, чтобы на обрубке находилось 12 веток разных годов. Затем, произнося молитву, все вместе поднимали эту чурку и приносили в село, не отдыхая. В селе кузнец начинал бить молотком по наковальне три дня. А село готовилось к приему из села 12 юношей. Строилась ледяная крепость на окраине села. На площади со всего села собирался горючий металл и старье. Вернувшимся из леса юношам предстояло свою ношу выгрузить на горку ледяной крепости. Жители, особенно девушки, всячески этому препятствовали. Как только парни добивались своего, звон наковальни прекращался. Как только чурка дуба выгружалась на снежную крепость, жители бежали в кузницу, где стояла прошлогодняя чурка и сжигали ее на большом огне. Каждый пытался оторвать от нее кусочек. Считалось большим почетом украсть дубок, стоящий на ледяной горке, но это удавалось не всякому, ибо село его охраняло его, от большого костра несли огонь в свои дома и от общего огня зажигали семейный очаг.

Также древние верования отразились, например, в предании о том, как возникло озеро Галанчож:

Однажды две женщины (мать и дочь) из тукхума Акки отправились стирать пеленки в чистейшей воде озера по соседству с их аулом. Дух воды, возмущенный тем, что они загрязняют воду, превратил обеих женщин в камни. Но и само озеро не захотело оставаться в оскверненном месте и превратилось в великолепного могучего быка, который спустился вниз в аул Галанчож. Тамошние жители увидели быка, запрягли его и начали на нем пахать. Когда была вспахана первая борозда, показался ручеек, когда была распахана вторая борозда, показалась вода, а когда была готова третья, то вода затопила все поле, и бык исчез в ней. С тех пор озеро Галанчож считается священным: никому не позволено черпать отсюда воду или стирать в ней.

В традиционных доисламских верованиях потусторонний мир находился  под землей, там, куда спускались тела предков вайнахов после смерти. Люди верили, что их жизнь в другом мире должна быть такой же, как и в мире живых: Там тоже живут в своих семьях и племенах, работают на земле и пасут скот в зависимости от времени года и так далее, и что только чередование дня и ночи там обратное: когда в этом мире наступает рассвет, в потустороннем мире солнце садится, и наоборот. Были и старинные предания, в которых давалось объяснение тому, почему гремит гром, почему происходят землетрясения и т.д. Традиционно считалось, что гром и молния бывают тогда, когда синяя птица Зехаб летает над дождевыми тучами. Вайнахи одухотворяли различные предметы, в особенности скалы и горы. Особое значение вайнахи приписывали цепям, на которых подвешивался медный горшок над очагом - его считали священным. Вокруг этой цепи группировались многие доисламские обряды: невеста должна была трижды обойти вокруг очага и коснуться цепи, мужчины, вернувшиеся домой после длительного отсутствия или же отправляющиеся на войну, также должны были дотронуться до цепи и т.д.

С приходом ислама эти обычаи стали  постепенно (хотя и не полностью) вытесняться, но значение, которое вайнахи приписывали цепи, сохранилось - изменились лишь ее функции.

Некоторые языческие верования сохранились  даже несмотря на то, что они явно противоречили исламу. Это можно наглядно наблюдать на примере еще одного вайнахского мифа о сотворении земли. Согласно этому мифу, земля появилась раньше, чем Бог, и имела форму яйца, которое покоилось на доске, плавающей в море вечной тьмы. К концу XVIII - началу XIX вв. ислам постепенно стал основной религиозной системой вайнахов.

 

 

 

 

Список использованной литературы:

1. А.И. Шамилев. К вопросу о христианстве у чеченцев и ингушей. Чечено-ингушский научно-исследовательский институт. III.I. С.98-100; Е. Шиллинг. Ингуши и Чеченцы. М.-Л. 1931. С.99.

2. Анализ местных  преданий о Абу Масламе и других арабских миссионерах, проповедовавших в Чечне, см. в: В.П. Пожидаев. Горцы Северного Кавказа. Ингуши. Чеченцы. Хевсуры. Кабардинцы. Краткий историко-этнографический очерк. М.Л. 1926. C.17.

3. В 1647 г.  вожди шибутов давали клятву на Коране. Текст клятвы приводится в Центральном государственном архиве древних актов (ЦГАДА). Фонд Посольского приказа, "Кумыкские дела", лист 3.

4. Б. Далгат. Первобытная религия Чеченцев. Терский сборник, III, 2. 1893.

5. Е.И. Крупнов.  Средневековая Ингушетия. М., 1971. С.98.