Исследование творчества Булгакова

          Особенно важно отметить, что С. Булгаков испытал серьезное воздействие концепции хозяйственной деятельности Григория Паламы. В сущности, булгаковскую философию хозяйства возможно рассматривать как творческое развитие паламистского богословско-философского синтеза. Григорий Палама истолковывал человеческое бытие как наиболее совершенное среди всех видов тварного бытия. Человеческое бытие обладает большим совершенством, чем бытие ангельское, что обусловлено наличием у человека телесности, воплощенностью человеческого существования.     

          Способность к хозяйственной деятельности как способность к разумному творчеству является привилегией человеческой жизни и отражает в человеке Божественный образ. Следуя Григорию Паламе, посредством присутствия в человеке Бог становится управителем природы, поскольку человек призван к творческо-попечительской миссии по отношению к тварному миру. Задача человеческой персоны состоит в том, чтобы достичь единства с Богом и тем самым объединить Бога и мир, поскольку бытие человека несет в себе все уровни тварной Вселенной. Григорий Палама видел человеческое бытие как микрокосм и рассматривал природу в качестве продолжения человеческой телесности. Солунский митрополит усматривал в хозяйственном владении землей тесную связь с духовным самодержавием человека - подчинением чувственного начала человеческой природы разумным.

          В своей философии хозяйства С. Булгаков следует паламистскому видению хозяйственной деятельности. В его интерпретации человечество как единое целое посредством экономической деятельности созидает собственную историю как историю собственного тела, потому что потенциальное тело для человека - весь мир. Разумно преобразовывая природу хозяйственной деятельностью, человечество созидает собственное универсальное естественное тело, изображая в своей деятельности Божественный образ бытия.

          На наш взгляд, представляется возможным использовать булгаковскую концепцию для "прочтения" веберовской теории развития капитализма. Для С. Булгакова хозяйственное действие опирается на духовный опыт. Стиль хозяйства соответствует духовному стилю эпохи. Формы экономической рациональности имеют в качестве основания духовный опыт. Экономика во всех случаях опирается на религиозный (или псевдорелигиозный) идеал. С точки зрения булгаковского религиозного материализма, любой тип экономики является материальным отражением религиозных взглядов человека. Критерием рациональности экономического действия выступает религиозный идеал. Рациональное экономическое действие homo oeconomicus находится в зависимости от поведенческой модели "человека религиозного". Основой капитализма является социальное действие, связанное с христианской трудовой этикой, успехом, понятым как разумно-творческая реализация персоны, отражающая образ Бога в человеке. Развитие формальной рациональности, которая будет опираться на нехристианские ценности, должно изменить облик капитализма.

          Важно отметить, что для Сергея Булгакова именно христианская трудовая этика сделала из Европы очаг первичной модернизации мира. Развитие промышленности, науки и техники, творческое преобразование человеком природы органически взаимосвязаны с христианской духовностью. Так, христианская (православная) религиозная психология вызвала к жизни русскую промышленность и определила образ русского капитализма. Характерное для всех христианских конфессий восприятие хозяйственной деятельности как экономического творчества, направленного на преобразование природы в союзе с Творцом и отражающего в хозяйственной власти над природой духовное самодержавие личности, превратило Европу в центр модернизационных процессов. При этом С. Булгаков справедливо указывает на близость протестантского внутримирского аскетизма и православного видения экономического творчества как религиозного подвижничества. Взгляд на хозяйственную деятельность как на подвиг духовного творчества, форму религиозного подвижничества, глубоко связанную с общественным служением, исполнением нравственного долга и религиозным аскетизмом, при распространении которого возникают наиболее благоприятные условия для развития производства и экономического прогресса, несомненно, характерен для всех христианских конфессий, является достоянием христианской трудовой этики, хотя и имеет в различных христианских конфессиях свои особенности. Для С. Булгакова дух капитализма является порождением христианского духа Европы.

          C позиции С. Булгакова, в капиталистическом мире созревает дух экономизма. Дух экономизма состоит в восприятии экономической жизни как религии. Экономическая деятельность перестает восприниматься как осуществление Божественного призвания, творческое послушание человека Богу и отражение Божественного образа в человеке, утрачивая, тем саиым, связь с христианскими истоками. Хозяйство здесь не средство для духовной жизни. Развитие хозяйства становится целью, потребление превращается в религиозный идеал. С позиции С. Булгакова, формальная рациональность, оторванная от христианства, является отражением духа экономизма. Если критерием рациональности является успех, понятый эгоистически, в границах восприятия материального благополучия как религиозного идеала, то экономическая рациональность является рациональностью потребительской экономики, экономики потребительского и мещанского капитализма. Данный тип экономики является эгоистическим и мещанским. Данный тип экономики основывается на религиозной психологии - восприятии человека как раба природы, пассивной функции всевластной экономической жизни. Из активного субъекта экономических процессов человек трансформирует себя в пассивную вещь-обьект, управляемую безличной логикой хозяйственных отношений. В итоге, капитализм утрачивает капиталистический дух.

          Капиталистический дух может развиться в сторону духа экономизма и общества потребления, что приведет к трансформации капитализма. История продемонстрировала правоту Сергея Булгакова. Капитализм изменился. Альтруистическая этика труда модифицировалась в этику эгоистического самосохранения. Аскетизм трансформировался в гедонизм. Капиталистический индивидуализм видоизменился в обезличенный патернализм - зависимость личности от бюрократической власти корпораций и государства. Ценности классического капитализма видоизменились в сторону постмодернистского нарциссизма и гедонизма. На смену классическому капитализму пришел турбокапитализм, ориентированный на идеалы роскошного потребления, на выстраивание виртуального сектора экономики и имеющий в качестве духовного основания массовую посткультуру. История продемонстрировала и правоту Макса Вебера. Развитие формальной рациональности привело к тому, что бюрократия и ее власть стали универсальными. Вопрос о свободе личности снова стал важным. К тому же оказалось, что бюрократия может вдохновляться религиозными идеалами и не является образцом "чистой" рациональности (фашистские, социалистические, либеральные общества, вдохновляемые духом экономизма).

          Русский мыслитель критиковал психологию экономизма как психологию мещанского духа в истории. Фактически, он говорил об обществе потребления, где хозяйственные потребности и процесс их удовлетворения заменяют религиозную картину мира, где религиозная энергия передвигается в сторону неадекватного восприятия хозяйственной жизни. В мещанском обществе человек возвращается к языческому мировидению. Он видит себя пассивной функцией экономики, которая отражает мир имперсональных биологических импульсов. Перед нами возвращение к психологии раба природы и отказ от христианского понимания царственной миссии человека. Общество потребления пронизано языческим духом. Развитие технологии и модернизация в этом типе общества отождествляются Булгаковым с черной магией.

          Если развивать булгаковскую философию хозяйства, то надо указать на то, что образ Бога в человеке обнаруживает призвание стать творческим мостом между природой и Богом. Забвение трансцендентных источников творчества, игнорирование модели творческих отношений "Бог-человек-природа", забвение "божественного полюса" творчества, интерпретация творчества в плоскости биполярной модели "человек-природа", где творческий процесс идентифицируется с рациональным инструментальным действием, направленным на удовлетворение эгоистических намерений, приводит к формированию репрессивно-тиранического разума. Подобно ориентированный разум стремится к манипулированию действительностью в эгоистичeских целях и постепенно подчиняется языческой мифологии экономизма, становится рабом страстных инстинктов, порабощается витальным, деперсонифицируется, приводит личность к распаду. Из духовного самодержца, разумно управляющего своим телом и веществом всего мира, человек превращается в раба природы и собственных страстей.

         Макс Вебер говорил о христианском рациональном действии как источнике капитализма. Формирование целерационального действия вызвано к жизни христианской антропологией - теорией божественного отражения в человеке посредством таланта свободного рационального созидания. Однако Макс Вебер не демонстрировал мутацию рационального действия, основанного на христианской картине мира, в постхристианское рациональное действие, превращение классического капитализма в капитализм языческо-потребительский, где над реальным сектором экономики выстраивается виртуальный, связанный с возбуждением искусственных потребностей человека. Макс Вебер не показал возможность реорганизации классического капитализма и культуры протестантского индивидуализма в капитализм потребительского общества, современный турбокапитализм, имеющий в качестве духовного стержня массовую культуру нарциссизма, хотя и указал на опасные последствия автономизации целерационального действия от христианских истоков. И тут веберовский подход нуждается в восполнении булгаковским, демонстрирующим возможность ценностных трансформаций духовных оснований капитализма. Искушение духом экономизма может быть преодолено только на пути религиозного восприятия экономической жизни как сотворчества человечества с Богом. Необходимо развитие хозяйства, в котором учитывается реальность трансцендентного как полюса человеческого творчества, в котором человечество осознает свою миссию по установлению общности между Богом и природой. Потребительский же капитализм предстает как путь поиска автономии от Бога посредством языческо-мещанского восприятия мира.

           Булгаковская интерпретация человечества как целостного субъекта, который через экономическую деятельность создает собственную историю как историю универсального тела, чрезвычайно важна для истолкования турбокапитализма. Разделение человечества на хороших и плохих потребителей, адаптированных к рынку и неадаптированных, последовательно проведенное с позиции "экономического расизма", при котором интересы неадаптированных игнорируются, является путем к глобальному конфликту. Субъектом хозяйственной деятельности выступает все человечество, а не его привилегированное меньшинство. Человечество как целостный субъект хозяйственной деятельности отражает творческое единение Лиц Троицы. Единение человечества посредством совместного хозяйственного действия может быть обосновано через тринитарную теоонтологию. Булгаковcкое видение человечества как единого субъекта хозяйственной деятельности может помочь в преодолении языческих теорий капитализма, основанных на греховном разделении общей человеческой природы, поставив проблемы взаимной ответственности и солидарности. Различие в экономической жизни, наличие успешных и неуспешных субъектов хозяйственной деятельности не могут быть поводом для фундаментального разделения человечества на избранных и отвергнутых, между которыми лежит пропасть взаимоотчуждения. Такой взгляд нельзя квалифицировать как христианский, так как христианское благовестие призывает увидеть образ Божий во всем человечестве, утверждая независимость достоинства человеческой персоны от экономического благосостояния. Булгаковcкое видение может помочь по-новому увидеть проблемы экологии и технологического развития. Разрушение природы турбокапитализмом идентично всечеловеческому самоубийству, потому что природа - продолжение человеческой телесности.

          Капитализм, модернизация, развитие научной рациональности, безусловно, могут быть рассмотрены как порождение христианского духа Европы. Отмеченные формы цивилизационного развития гармонично существуют при подчинении духовным основаниям христианства. При "выпадении" из христианского контекста, "отрыве" от христианской духовной оси, поглощении языческой религией консюмеризма цивилизационное развитие способно провоцировать глобальные конфликты, усиление экономического неравенства, экологические катастрофы. Черная магия консюмеризма должна быть осознана как одна из глобальных проблем человечества XXI столетия, как вызов для стран христианского наследия. Преодоление религиозной психологии консюмеризма, несущей отчуждение между людьми, дискриминацию экономически неадаптированных, нежелание видеть образ Божий в ближнем и деятельно соучаствовать в его судьбе, утверждающей взгляд на человека как на животное, замыкающей поиск смысла жизни горизонтом примитивных материальных потребностей, может быть увиденo как первоочередная задача европейского мира.

          Преодоление консюмеристского отношения к жизни возможно через возвращение к христианскому пониманию хозяйственной деятельности как духовного подвига экономического творчества, способствующего утверждению единства между людьми.

          Подведем итоги, взгляд на хозяйственную деятельность как на подвиг духовного творчества, связанный с общественным служением, исполнением нравственного долга и религиозным аскетизмом, при распространении которого возникают наиболее благоприятные условия для развития производства и экономического прогресса, несомненно, является достоянием христианской духовности. Способность к хозяйственной деятельности как способность к разумному творчеству является привилегией человеческого существования и отражает в человеке Божественный образ. Единение человечества посредством совместной хозяйственной деятельности отображает творческое единение Лиц Троицы. Именно христианская экономическая этика сделала из Европы очаг первичной модернизации мира. Развитие промышленности, науки и техники, творческое преобразование человеком природы органически взаимосвязаны с христианским миропониманием. Характерное для христианства восприятие хозяйственной деятельности как подвига экономического творчества, направленного на преобразование природы в союзе с Творцом и отражающего в хозяйственной власти над природой духовное самодержавие личности, превратило Европу в центр модернизационных процессов. Когда экономическая деятельность перестает восприниматься как осуществление божественного призвания, хозяйство перестает быть средством для духовной жизни, тогда потребление превращается в религиозный идеал, хозяйственные потребности и процесс их удовлетворения заменяют религиозную жизнь. Происходят возвращение к языческой психологии раба природы и отказ от христианского понимания царственной миссии человека. Из духовного самодержца, разумно управляющего своим телом и веществом всего мира, человек превращается в раба природы и собственных страстей. Преодоление религиозной психологии консюмеризма, несущей отчуждение между людьми и дискриминацию экономически неадаптированных, a также нежелание видеть образ Божий в ближнем и деятельно соучаствовать в его судьбе, утверждающей взгляд на человека как на животное, замыкающей поиск смысла жизни горизонтом примитивных материальных потребностей, должно быть осознано как первоочередная задача духовной жизни европейского мира.