Поэзия зимнего цикла как элемент календарно-обрядовой системы

Поэзия зимнего  цикла как элемент календарно-обрядовой  системы.

1. Черты двоеверия.
2. Святочные игрища. Ряженье. Гадания. Их назначение, символика, композиция.
3. Разделение календарных праздников на циклы в соответствии с временами года и характером земледельческого труда. 

 

 

 

Черты двоеверия

Около полутора столетий Русь была государством с языческой системой. Язычество Руси представляло собой  обожествление природы земледельцами. Центральным божеством было солнце (Хорс, Даждьбог, Род, Ярило и проч.) Наряду с солнцем покорялись земному огню. Как все земледельческие народы, славяне поклонялись воде: важнейшие обряды происходили у реки, с которой были связаны русалки-берегини и священное дерево береза; до сих пор сохраняется повсеместная вера в чудесные источники. Они также поклонялись матери – сырой земле, которую олицетворяла богиня плодородия Макошь.

В русском фольклоре сохранились  следы языческого обожествления  разных растений (березы, дуба, сосны, рябины, липы, хмеля, злаков и проч.), а также  культов животных, птиц, рыб (медведь, тур, лось, конь, волк, заяц, корова, козел, баран, собака, орел, кукушка, утка, петух, курица, щука и др.)

Особенно почитаем был культ умерших предков. Язычники верили в бессмертие души. В похоронных плачах и причитаниях сохранилось представление о том, что покойный слышит обращенные к нему слова. Умершие становились духами-покровителями человека в его доме, в поле, в саду, в лесу, на воде. Эти духи обычно представлялись в виде стариков, «дедов». Сложилась так называемая «низшая мифология»: вера в лешего, водяного, полевика, домового, банника, гуменника, овинника и проч. С поклонением предкам связан культ домашнего очаг, почитание рода и рожениц. Существовала традиция общественного поминовения предков (родителей) в специальнфые дни. В начале поминок звучали похоронные мотивы, в конце они сменялись безудержным весельем: считалось, что покойники радуются и веселятся вместе с живыми. Главные поминальные дни – Радуница и Троица, а также Дмитриев день – были приурочены к весеннему возрождению и осеннему умиранию природы.

За несколько лет до принятия христианства ( около 980г.) князь Владимир Святославович попытался произвести языческую реформу, придать язычеству статус государственной религии. В Киеве он установил идолы языческих божеств (Перуна, Хорса-Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши), которым приносились жертвы.

Раннетрадиционный фольклор был слит с практической жизью и мифологией родоплемнного общества. Во времена Руси и позже народные обряды и их поэзия сохраняли имена языческихперсонажей: Коляда, Овсень, Масленица, Лада (Лад, Ладо), Весна, Русалка, Ярило, Купало, Марена, Кострома и др.

С мифологией были связаны  инициации – обряды родового общества, обеспечивающие посвящение, переход  его членов в новую половозрастную группу. Важнейшей женской инициацией было посвящение девушек в матери рода, мужской – посвящение юношей в охотники.

Народные верования сохранялись  в суеверных приметах, поверьях, гаданиях и колдовстве.

Хранителем мифологии  было влиятельное сословие жрецов-волхвов. Это были служители языческих  культов, люди, хранившие в памяти священные знания, передававшиеся из поколения в поколение. Со времени  принятия на Руси христианства (988г.) в  церковном уставе были отмечены преступления, караемые сожжением на костре. Среди  них – чародеяние и волхвование. Принятие христианства произошло не сразу.

Христианство проявляло  нетерпимость по отношению к язычеству, но все же пошло на вынужденный компромисс. Образовалось двоеверие (или бытовое православие): объединение христианских праздников и святых с прежними, языческими праздниками и божествами. Пророк Илья стал восприниматься как громовник, святой Гергий как змееборец, святой Власий как покровитель скота, святой Николай как чудотворец, помощник на водах и проч.

Произошло слияние церковного и народного календаря.

Православный культ святых постепенно вытеснил поклонение языческим  божествам. В деревенских захоронениях рубежа XII-XII вв. стали появляться массовые христианские символы (крестики, нательные  иконки). Это означало, что духовный ми русского человека обрел новые ориентиры.   

        

 

 

Святочные игрища. Ряженье. Гадания. Их назначение, символика, композиция.

 

Приметы, гадания, колдовство, заговоры известны у всех народов. В  их основе лежит мифическое восприятие мира, придававшее окружающему особый, сокровенный смысл. В древности  они были основаны на образном, метафорическом мышлении, уподоблении  по аналогиям. Поразительна живучесть этих явлений: суеверия, и колдовство, особенно в  модернизированном обличье, существуют и в наши дни.

Гадание – средство распознания  будущего. Гадающий не пытается влиять на естественный ход событий, а лишь стремиться проникнуть в скрытые тайны. Чтобы распознать будущее, следовало обратиться к нечистой силе, поэтому гадание осознавалось как грешное и опасное занятие (к примеру, гадающие снимали с себя кресты). Для гаданий избирались места, где, по представлению народа, можно было вступить в контакт с обитателями «иного мира» (перекресток, баня, кладбище и проч.), а также такое время суток, в которое этот контакт был наиболее вероятен (вечер, полночь, до первых петухов). Тем, не менее в гадания проникли и христианские образы.

Гадая, люди стремились получить ответ на тот или иной важный для  них вопрос: о здоровье, об урожае и приплоде скота, о судьбе ушедшего на войну… Наиболее многочисленны были гадания девушек о предстоящем замужестве.

В основе гадания лежал  прием истолкования «знаков»: звуков; случайно услышанных слов; отражений  в воде; очертаний вылитого в воду растопленного воска, олова или же яичного белка; поведения животных; брошенных предметов (венка, валенка) – и проч. Для получения этих «знаков» предпринимались действия, в которых использовались предметы, животные, растения.

Существовал обычай прикреплять  гадания к календарным дням: Масленице, Юрьеву дню, Пасхе, Троице, на Ивана  Купалу и особенно - к зимним святкам. 

Наиболее развитыми в  художественном отношении были святочные  подблюдные гадания – коллективные гадания о будущем. В них первостепенную роль играла символика специальных  подблюдных песен.

Название «подблюдные» произошло  от типа гаданий. Собравшись в какой-либо избе, участники (чаще всего девушки) брали блюдо (чашу), клали в него, снимая с себя, кольца и другие мелкие предметы, наливали в блюдо воду и покрывали платком. (Известна также  разновидность этого обряда без  оды). Хором исполнялись песни  – поэтические предсказания, а кто-либо, не глядя, вынимал из блюда положенные туда предметы. Сначала воздавали честь хлебу и лишь затем пели другие песни. Они могли предвещать богатство, свадьбу, продолжение девичества, несчастье, смерть. Чью вещь вынимали, к тому и относилось предсказание. Число песен зависело от числа гадающих.     

Основными поэтическими символами  были универсальные образы хлеба, золота, дома, дороги, дерева. В песнях предрекающих урожай и богатство, наиболее характерным  был образ хлеба и связанных  с ним зерна, снопов, квашни, дежи. Богатство символизировали также образы щуки, медведя, мыши. Несчастья или смерть предрекали карканье вороны, поминальный блин, белое полотно, гроб. Замужество – кот с кошуркой, а также символы свадебных песен и обрядов, часто парные: соболь с куницей, береза с дубом, два голубочка; венчальное кольцо. Песенные предсказания имели постоянный, традиционный смысл, но в отдельных случаях в их истолковании допускалось варьирование.      

 

Разделение календарных  праздников на циклы в соответствии с временами года и характером земледельческого труда.

Русские, как и другие славянские народы, были земледельцами. Уже в древности славяне отмечали солнцеворот и связанные с ним изменения в природе. Эти наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, закрепленных обрядами,  приметами, пословицами. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл. Важнейшие праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию.  

Зимние обряды

Время от Рождества Христова (25 декабря) до крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делили на святые вечера (с 25 декабря по 1 января) и  страшные вечера ( с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю – Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками.  Древний смысл новогодних празднеств заключался в чествовании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигались костры – символ солнца. Существовало также представление о сверхъестественных свойствах воды, позже поглощенное церковным обрядом водосвятия. На Крещение на реке делали «Иордань»: у проруби устраивали нечто вроде алтаря, сюда шли с крестным ходом, святили воду, а некоторые даже купались в проруби.

Возрождение солнца означало наступление нового года, и у людей возникало желание предугадать будущее, повлиять на судьбу. С этой целью совершались разнообразные действия, которые были призваны обеспечить хороший урожай, удачную охоту, приплод скота, увеличение рода.

Весенние обряды

В марте совершался обряд  встречи весны.  На Евдокиню-Капельницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачиков. На Сороки (день «Сорока мучеников», 9 марта – весеннее равноденстие) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки выбегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни – веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Весну. Перелетные птицы, или пчелычка ярая, «замыкали» зиму и «отмыкали» лето.

На Благовещенье (25марта) принято было выпускать на волю живых  птиц.    

23 апреля, в день Георгия  Победоносца, повсюду совершался  первый выгон скота. Св. Георгия в народе называли Егорием вешним, зеленым Юрием, а 23 апреля – Егорьевым (Юрьевым) днем. Егорий слился с древнерусским Ярилой. В его власти была земля, дикие животные (особенно волки), он мог оберечь стадо от зверя и от других несчастий. В песнях Егорий призывался отомкнуть землю и выпустить тепло.

Главным праздником православных христиан была Пасха. Ей предшествует Вербное воскресенье – самобытный русский праздник.

В народе существовали представления  о плодоносящих, целебных и охранно-магических свойствах веток вербы с распустившимися  почками. В Вербное воскресенье  эти ветки освящались в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных – для здоровья и роста, приговаривая «Верба хлест, бей до слез!».

Вербная неделя сменялась  Страсной, наполненной приготовлением к встрече Пасхи.

В весеннюю обрядность органически  входил культ предков, так как, согласно языческим представлениям, вместе с растительной природой пробуждались души умерших. Кладбище посещали на Паху; на Радуницу (вторник, а в некоторых местах понедельник первой послепасхальной недели); в четверг, субботу, воскресенье Троицкой недели. На кладбище несли с собой еду (кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а также пиво, брагу. Расстилали холсты на могилах, ели, выпивали, поминая усопших. Женщины причитали. Еду крошили на могилы и лили на них напитки. Часть припасов раздавали нищим. В конце печаль сменялась весельем («На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут»).

Первое воскресенье после  Пасхи, а иногда вся послепасхальная  неделя именовалась Красной горкой. С этого времени начинались развлеченья  молодежи: качели, мгры, хороводы, которые с перерывами продолжались до Покрова (1 октября).

Качели- одно и з любимых народных развлечений – когда-то входили в аграрную магию.