Поэзия серебряного века

Министерство образования и науки РХ

ГБОУ РХ СПО «Черногорский горно-строительный техникум»

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

По литературе

 на тему:

Поэзия серебряного века.

 

 

Выполнил:

студент группы 2 сэз-13

Доронин Игорь

 

Преподаватель :

Луферчик А.С.

 

 

 

2014

Поэзия серебряного века.

Серебряный век русской поэзии относят в конец XIX – начало XX столетий.

По сути это даже не век, это грандиозный пласт, по количественному и качественному составу поэтов, сравниться с которым не сможет никакой другой век. 

Сам термин "серебряный век” является образным и весьма условным. Предложил его (возможно даже в шутку) философ Н. Бердяев, но подхватили его и прочно вошло в литературное сообщество в 60-е годы ХХ века.

Главный признак - мистицизм, кризис веры, внутренней духовности, совести. 

Вся поэзия "серебряного века”, с головой воплотив в себе наследие Библии, опыт мировой литературы, античную мифологию, оказалась тесно связана с русским фольклором, народными сказаниями и частушками, песнями и плачами.

Впрочем есть мнение, что "серебряный век” – явление западническое. Возможно, он воплотил пессимизм Шопенгауэра, эстетизм Оскара Уайлда, что-то от Альфреда де Виньи, сверхчеловека Ницше. Есть золотой век с А.С.Пушкиным, а есть серебряный, недотянувший по качеству до золотого.  
 
Творчество поэтов серебряного века. 
 
  Это был полный солнечного сияния созидательный мир, жаждущий красоты и самоутверждения. И хотя название этого времени "серебряный", несомненно, именно оно было самой яркой и творческой вехой в российской истории. 
Имена поэтов, составивших духовную основу Серебряного века, всем известны: Сергей Есенин, Владимир Маяковский,  Александр Блок, Максимилиан Волошин, Константин Бальмонт, Анна Ахматова , Николай Гумилёв, Марина Цветаева, Борис Пастернак и многие другие. 

В наиболее насыщенном виде суть Серебряного века совершила выплеск в начале  двадцатого века. Это был взлет поэзии в многообразии красок и теней - художественных, философских, религиозных.

 

Поэты боролись с попытками увязать поведение человека с соц.средой и продолжали тенденцию русской поэзии, для которой человек был важен такой какой он есть, важен в своем отношении к Творцу, в своих мыслях и чувствах, его личное отношение к вечности, к Любви и Смерти во всех проявлениях и смыслах. Особенно в этом преуспели шесть поэтов серебряного века - В.Маяковский, Н.Гумилев, С.Есенин, А.Блок, А.Ахматова, И.Северянин. 
 
Они свято верили в искусство, в силу слова. Поэтому их творчество это глубокое погружение в стихию слова и озадачено поиском новых средств слововыражения. Они чтили не только смысл, но и о стиль — для них был важен звук, словоформа и полное погружение в стихию. 

Дорого это обходилось. Почти все поэты Серебряного века были несчастны в личной жизни, а многие из них плохо кончили. Хотя, по большому счету, почти все поэты не очень счастливы в личной жизни, да и в жизни вообще.

"Серебряный век русской поэзии”  – удивительно сложное, но и  вместе с тем  изумительное полотно, истоками из 90-х годов XIX века.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Поэзия серебряного века.

Серебряным веком» – в сравнении с «золотым», пушкинским – принято называть в истории русской поэзии, литературы и искусства конец XIX – начало XX столетий. Если иметь в виду, что у «серебряного века» были пролог (80-е гг. XIX столетия) и эпилог (годы Февральской и Октябрьской революций и гражданской войны), то началом его можно считать знаменитую речь Достоевского о Пушкине (1880), а концом – речь Блока «О назначении поэта» (1921), тоже посвященную «сыну гармонии» – Пушкину. С именами Пушкина и Достоевского связаны две основные, активно взаимодействующие между собой тенденции в русской литературе как «серебряного века», так и всего XX столетия – гармоническая и трагедийная.

Для понимания поэзии «серебряного века» надо знать особенности ее художественного мировосприятия. Д.С. Мережковский отмечал: «Наше время должно определить двумя противоположными чертами – это время самого крайнего материализма и вместе с тем самых страстных идеальных порывов духа. Мы присутствуем при великой, многозначительной борьбе двух взглядов на жизнь, двух диаметрально противоположных миросозерцаний. Последние требования религиозного чувства сталкиваются с последними выводами опытных знаний».

Из дальнейших размышлений Мережковского следовало, что в художественной литературе философскому материализму соответствовали натурализм и реализм, а идеализму – импрессионизм, символизм, идеальная поэзия. Мережковский не без оснований считал, что будущее принадлежит художественному идеализму, идеальной поэзии. Во всяком случае, история ближайшего будущего показала, что господствующим художественным мировосприятием и стилем «серебряного века» стал символизм, то есть новая форма романтизма. В 1910-е годы черты романтизма по-новому проявились в таких соперничавших между собой течениях, как футуризм, акмеизм и новокрестьянская поэзия, которые, творчески полемизируя с символизмом, вместе с тем по-своему развивали его традиции.

Натурализм – направление в литературе и искусстве последней трети XIX в., характеризующееся стремлением к объективно-точному и бесстрастному воспроизведению наблюдаемой реальности.

Истоки новых течений в русской литературе «серебряного века» (их вместе стали именовать модернизмом) уходят в 80-е годы – пору глухого безвременья, или межвременья, которые явились своеобразной кухней нового литературного столетия. Поэзия тех лет представлена именами

Модернизм – направление в искусстве и литературе XX века, характеризующееся: разрывом с историческим опытом художественного творчества; стремлением утвердить новые начала искусства; условностью стиля; непрерывным обновлением художественных форм.

Особенно значительна роль в постижении высоких идеалов любви, добра и красоты великого русского философа и замечательного поэта В.С. Соловьева, духовное наследие которого оказало глубокое воздействие на поэзию русских символистов, прежде всего на А. Блока и А. Белого. Блок, выступая 15 августа 1920 года в Вольной философской ассоциации («Вольфиле») с докладом «Владимир Соловьев и наши дни», очень верно сказал: «Владимиру Соловьеву судила судьба в течение всей его жизни быть духовным носителем и провозвестником тех событий, которым надлежало развернуться в мире. Рост размеров этих событий ныне каждый из нас, не лишившийся зрения, может наблюдать почти ежедневно. Вместе с тем каждый из нас чувствует, что конца этих событий еще не видно, что предвидеть его невозможно, что свершилась лишь какая-то часть их – какая, большая или малая, мы не знаем, но должны предполагать скорее, что свершилась часть меньшая, чем предстоит».

После Октябрьской революции произведения Вл. Соловьева были практически изъяты из научного и культурного обихода, что нанесло громадный ущерб литературе, искусству, философии и духовной жизни нашего народа. Ныне наследие Вл. Соловьева стало возвращаться к читателям; оно призвано помочь сегодняшнему духовному возрождению, прежде всего возрождению высоких нравственных и эстетических идеалов.

Поэты-восьмидесятники, о которых шла речь выше, во многом подготовили почву для появления так называемых декадентов 90-х годов, или, иначе говоря, старшего поколения символистов: Д. Мережковского, 3. Гиппиус, Ф. Сологуба, В. Брюсова, К. Бальмонта,

Начало XX литературного столетия внутренне связано с его концом, который пришелся на наше время. Как и веком раньше, наша литература сегодня столкнулась с проблемами крушения и возрождения идеалов, переоценки всех ценностей, созданием новых жизнетворческих и жизнестроительных концепций, соперничеством реализма и романтизма, материализма и идеализма, альтруизма и всех разновидностей эгоизма. Вот почему поэзия «серебряного века», отразившая в себе эти проблемы и устремления, интересна сегодня не только для познания нашего прошлого, но и для постижения духовно-нравственных и эстетических процессов настоящего и будущего.

Истоком многих социально-психологических, духовно-нравственных и художественных тенденций, характерных для «серебряного века», стала знаменитая речь Достоевского, произнесенная на празднествах, посвященных открытию памятника Пушкину в Москве в 1880 году. Она проникнута двумя взаимосвязанными идеями, не утратившими своего значения и в наши дни: во-первых, идеей примирения и гармонизации враждующих сил в жизни и в литературе, в сознании каждого человека, прежде всего мыслью о необходимости взаимопонимания между интеллигенцией и народом, и, во-вторых, идеей всемирной отзывчивости русской души, ее устремленности к общечеловеческим ценностям и идеалам. Символом гармонии и всемирной отзывчивости для Достоевского, а также и для других русских писателей стал гений «золотого века» русской литературы – Пушкин. Весьма знаменательно, что всеобщую потребность в гармоническом начале острее других ощутил писатель, который глубже всех чувствовал и осознавал нарастание трагических противоречий русской жизни, неотвратимо ведущих к социальному взрыву. Особенно опасным он считал нигилистическое отношение к христианским духовно-нравственным идеалам.

К сожалению, призыв Достоевского к «смирению», к достижению сопряжения и гармонии между противоборствующими силами и устремлениями был воспринят многими – и на Пушкинских торжествах 1880 года, и в последующее время – весьма превратно или крайне односторонне. Едва ли не до наших дней просуществовало понимание «смирения» как рабского примирения с самодержавным строем и отказа от революционной борьбы, тогда как на самом деле оно означало усмирение собственной гордыни во имя обретения личной свободы и свободы для других, необходимость работы над собой и труда на народной ниве. Духовно-нравственное преображение народа и каждого человека автор речи о Пушкине связывал с деятельной устремленностью к общечеловеческим христианско-гуманистическим идеалам, в то время как русские социалисты, с которыми полемизировал Достоевский, в большинстве своем видели грядущую свободу и революцию без Христа. Когда совершилась Октябрьская революция, Блок в гениальной поэме-трагедии «Двенадцать», развивая традиции Достоевского и Пушкина, показал, как «свобода... без креста» ведет к вседозволенности и разгулу эгоистических страстей, к паразитическому отношению к жизни и ее красоте, к превращению человека в паршивого пса, и только чувство трагической вины перед загубленной человеческой красотой зажигает в душе свет христианской любви, сострадания и гуманизма.

В феврале 1921 года автор «Двенадцати» и «Скифов», образующих поэтическую дилогию о «русском строе души» в революционную эпоху, выступил с речью «О назначении поэта», в которой философски обобщил не только свой творческий опыт в свете пушкинского идеала, но и творческий опыт постижения трагического и гармонического всей русской поэзией «серебряного века», начавшегося с речи Достоевского о Пушкине. Итогам этого периода были посвящены также два сборника», вышедшие в том же году. Один назывался: «Достоевский и Пушкин. Речь и статья Ф.М. Достоевского. Статьи: А. Волынского, К. Леонтьева, Гл. Успенского. Редакция А.Л. Волынского». Второй был озаглавлен почти так же: «Пушкин. Достоевский». Здесь в разделе «Пушкин» были напечатаны: «Декларация о ежегодном всероссийском чествовании памяти Пушкина в день его смерти», стихотворение М. Кузмина «Пушкин», статьи «О назначении поэта» А. Блока, «Колеблемый треножник» В. Ходасевича, «Общественные взгляды Пушкина» А.Ф. Кони, «Проблемы поэтики Пушкина» Б. Эйхенбаума. А в раздел «Достоевский» вошли статьи

Особое значение проблематика Пушкина и Достоевского, связанная с Петербургом как столицей Российской империи, с темой самодержавия и бунта против него, с культурным, духовно-нравственным и эстетическим наследием, имела для петербургских поэтов «серебряного века», которые не только своим творчеством, но и своей жизнью были связаны с судьбами Северной Пальмиры. Развивая традиции «Медного Всадника» и петербургских романов Достоевского, Блок, Маяковский, Ахматова и другие поэты создают свои образы Петербурга «серебряного века», который стал веком трех русских революций, Первой мировой войны и концом императорского периода русской истории.

Все поэты «серебряного века» так или иначе, творчески или житейски, тяготели к двум основным культурным и административным центрам России – Петербургу или Москве.

Петербург, построенный как новая столица Российского государства, как новый центр национальной культуры, литературы и искусства, научной, религиозной, философской и общественно-политической мысли, никогда не утрачивал своих национальных особенностей, а со временем все полнее и глубже раскрывал их в свете общечеловеческих идей и идеалов. Европейские идеи становились в Петербурге орудиями и средствами обработки материала русской жизни. Эти идеи придавали петербургской жизни, в сравнении с более спокойной, патриархальной и созерцательной московской жизнью, действенный, активный, напряженно-деловой и целеустремленный характер. Однако эта действенность в условиях Петербурга не оставалась чисто западной – рационально организованной, строго регламентированной и пунктуальной: обстоятельства русской действительности придавали ей напряженно-нервный, страстный, обостренно драматический, сбивчивый, подчас бестолковый, нередко фантасмагорический характер, который чувствовался как в ритме самой петербургской жизни, так и в образах Петербурга, запечатленных в творчестве Пушкина, Гоголя, Некрасова, Достоевского, Блока, Белого, Маяковского, Ахматовой...

Образ Петербурга, увиденный глазами русских писателей, нашел свое отражение в книгах известного краеведа Н.П. Анциферова «Душа Петербурга», «Петербург Достоевского», «Быль и миф Петербурга», изданных в начале 1920-х годов. О Петербурге, «перерабатывающем природный материал человеческой жизни в духовную», интеллектуальную, нравственно-эстетическую и социальную энергию, в энергию культуры, хорошо сказал Г.П. Федотов. «Ужасный город, бесчеловечный город! Природа и культура соединились здесь для того, чтобы подвергать неслыханным пыткам человеческие души и тела, выжимая под тяжким давлением прессов эссенцию духа».

«Серебряный век» русской поэзии пришелся на конец петербургского периода русской истории, отмеченного тремя революциями. Их колыбелью был Петербург. Здесь родилась идея русского бунта против самодержавной государственности, запечатленная в «Медном Всаднике» Пушкина. Знаменательно, что идея рождалась не как идея социально-экономическая, а как идея социально-нравственная, как идея бунта во имя социальной справедливости. Она получила свое развитие в романах Достоевского, благодаря которым писатель приобрел славу пророка русской революции. Достоевский указал на трагическую опасность разъединения идей революционного социализма с идеями духовно-нравственными, христианскими и нравственно-эстетическими («красота спасет мир»).