«Берберский вопрос» в странах Магриба (1970 – 2012гг.)

В Алжире «берберский вопрос»  активизировался еще в начале 80-х годов XX в., так как именно в этот период в Париже был создан «Фронт освобождения берберских племен в странах Магриба», в который вошли видные политические и общественные деятели берберского происхождения. Фронт требовал создания независимых государств в местах компактного проживания берберов в Марокко, Алжире и Мавритании. Призывы Фронта были услышаны в Алжире, где в 1980 г. был издан закон «О необходимости лучшего понимания ислама», который требовал обязательного знания арабского языка. Это событие стало причиной «берберской весны». В университетах Алжира прошли забастовки и демонстрации, параллельно с этим начались массовые выступления берберского населения. Правительство Алжира отклонило требование Фронта и заявило, что не допустит расчленения одного государства.

В целом стоит сказать, что проблема берберов в Алжире в  определенной степени стала следствием борьбы молодых провинциалов, получивших образование на арабском языке со старшим поколением интеллигенции, бюрократии и буржуазии, получившей образование во Франции, среди которых  большинство составляли кабилы. Масштабная национализация и социальные преобразования, проводившиеся в Алжире в 1963 г., подорвали  позиции кабильской буржуазии. В свою очередь, проводившийся курс на арабизацию (в 1971 г. арабский язык стал обязательным в делопроизводстве) ослабил позиции чиновников-кабилов.

В 1989 г. в Алжире была принята  новая конституция, отменившая однопартийность. В этот период появилась новая партия, которая представляла интересы кабильского населения – Объединение за культуру и демократию, которая боролась за культурную автономию. Вторым таким движением стал Фронт социалистических сил. Обе эти партии требовали решения социально-экономических проблем берберских провинций.

В январе 1992 г. в Алжире началась гражданская война. Исламисты истребляли представителей алжирской интеллигенции, среди которых большинство были кабилы. Кабилия стала представлять непокоренную территорию, население которой, с одной стороны, борется за широкую автономию и за признание берберского языка, а с другой, является форпостом борьбы с исламским экстремизмом. В этой связи в стали появляться первые вооруженные берберские группировки и отряды самообороны. Это привело к тому, что в новой конституции Алжира (1996 г.) «берберизм» наряду с «арабизмом» и «исламом» был признан одной из основ алжирского общества⁷.

Весной 2001 года тысячи кабилов  снова провели масштабную акцию  протеста против систематической арабизации и непризнания их народа как коренного этноса и исконной сущности Алжира. Кабилы встретили мощный отпор служб безопасности Алжира, погибли десятки берберов. 

Однако деятельность проберберских партий оказалась неэффективной, и кабилы сделали выразителем своих интересов Координационный совет деревенских комитетов в Кабилии, который оказывает реальное давление на центральные власти. КСДКК выработал список требований из 15 пунктов и предъявил его алжирскому правительству. Но алжирское руководство попыталось отсрочить выполнение своих обещаний, что привело к ужесточению требований со стороны кабилов и они заявили о намерении добиваться широкой автономии Кабилии.

Движение за автономию  Кабилиии, созданное часть. Руководства КСДКК, стремится разработать механизмы достижения политической автономии не только для Кабилии, но и других мест компактного проживания берберов (некоторые районы провинций Бумердес, Джиджелли, Сетиф и Бордж-Бу-Ареридж).

Кроме того, надо учесть внешний фактор активизации «кабильского вопроса» - движение берберов-амазигов в Ливии, которые выступили против Каддафи и были поддержаны Францией. К тому же кабилы Алжира имеют мощную поддержку во Франции, где живёт мощная берберская община. 
Лозунги кабилов становятся всё более агрессивными, так, когда в городе Азазга в 100 км к востоку от алжирской столицы был убит кабил (согласно позиции властей – это был «исламский боевик»), на улицы вышли тысячи людей, среди призывов были и такие: «Справедливость и правду!», «Власти – это убийцы». Партии, которые поддерживают берберское движение («Объединение за культуру и демократию», «Фронт социалистических сил») сообщили, что больше не намерены вести с властями диалог и «подчиняться произволу и доминированию». Они требуют реальных изменений в судьбе берберов Алжира.

Ещё 1 июня 2011 в столице  Франции активисты Движения за Кабилию создали Временное правительство Кабилии (ВПК), во главе его стал лидер Движения Ферхат Мхенни⁸. Движение было создано десять лет назад и постоянно подчёркивало мирный характер своей деятельности, требуя только культурной автономии. Но в настоящее время ситуация изменилась – власти за это время не продвинулись по пути решения проблемы. Игнорирование кабильского вопроса алжирскими властями, как это было в последние десятилетия, может привести к самым негативным последствиям вплоть до развала единого государства и выделения Кабилии. 

В декабре 2001 г. возобновившиеся  кабильские волнения совпали с пребыванием президента Бутефлики в Брюсселе. Всемирный конгресс амазиг обратился к европейской комиссии с просьбой  «не парафировать соглашение об ассоциации между Евросоюсом и Алжиром, обвинив алжирские власти в нарушении прав человека»⁹, что является препятствием для вступления в Евросоюз.

2.2. Вопрос  о признании берберского языка  и культуры.

После обретения независимости  от Франции руководство Алжира взяло  курс на арабизацию. В связи с чем, уже в 1962 г. в силу вступил закон, по которому арабский язык стал единственным официальным национальным языком. А это означает, что отныне на работу в государственные учреждение принимались лишь те лица, которые знали арабский язык. Когда к власти пришел Хуари Бумедьене (1965 – 1979 гг.) в университетах отменили курсы по этнологии, так как они расценивались как берберская пропаганда.

В 2008 году был создан Всемирный  конгресс амазиг, который стал первой организацией, выступающей за признание берберского языка, культуры и самобытности во всех странах проживания этого народа. На одном из съездов ВКА была принята резолюция, призывающая Алжир бороться за признание амазиг официальным языком наравне с арабским.

Но, несмотря на все призывы, в 1998 г. в Алжире был принят закон  о всеобщем использовании арабского  языка, который предусматривает  обязательное использование арабского  языка не только в государственно-политической сфере, но и в общественной жизни. За нарушение закона предусмотрен штраф. Следует также отметить, что этот закон был введен под натиском консервативных исламских кругов, несмотря на предупреждения берберских демократических  организаций о том, что он может  стать причиной нового внутриполитического  конфликта в Алжире.

Согласно этому же закону французский и берберский языки, которые широко распространенны  в Алжире, получили статус иностранных. И это – в стране, где интеллигенция говорит по-французски, а диалекты берберского языка являются родными для почти четверти населения. Многие эксперты расценили такую политику государства как наступление на демократию и обвинили власти в том, что они идут на поводу у исламских экстремистов.

Принятие этого закона спровоцировало массовые выступления  в берберских районах страны. Началась активизация берберских движений и  организаций. Чтобы разрядить обстановку власть решилась пойти на некоторые  уступки. В 1988 г. было принято решение  о принятии ряда мер, направленных на развитие изучения в школах берберского  языка. Также было принято решение  о создании специального подразделения  при Национальном институте исследований в сфере образования, направленного  на изучение берберского языка и  культуры. Планировалось выпустить  первый в Алжире учебник на языке  тамазиг, а также преподавать некоторые предметы на берберском языке. Однако волнения продолжались и достигли своей кульминации весной 2001 г. («кабильская весна»), когда в ходе подавления восстаний кабилов власти применили силу.

10 апреля 2002 года в результате  постоянных публичных протестов  язык берберов получил статус  национального языка Алжира. Но  требование берберских организаций  ввести его в качестве второго  государственного языка Алжира, наряду с арабским языком, было  отклонено. Все последние годы  алжирские власти неоднократно  подчеркивали, что берберский язык  «никогда не сможет стать официальным  языком» государства. Многие кабилы  и берберы, в целом, считают,  что они стали жертвами этнического  геноцида — намеренного уничтожения  их древнего языка и культуры. И действительно, алжирские власти  систематически пресекают любую  инициативу по сохранению амазигских языков, не контролируемую государством. Так, судебным решением власти запретили собрание 5-го Всемирного конгресса амазигов в июле 2008 года на территории Кабилии. В начале августа 2009 года в административном центре Кабилии Тизи-Узу подверглись аресту президент Всемирного конгресса амазигов и 8 ведущих представителей берберских организаций, которые имеют международную известность.

Акция протеста 3 тыс. студентов  в городе Беджайя в январе 2009 года, а также митинги в Тизи-Узу по случаю празднования берберского Нового года в январе 2010 года завершились столкновениями с полицией. Берберы хотели официального признания берберского новогоднего праздника.

Берберские организации  продолжают бороться за признание берберского  языка. Движение за автономию Кабилии предложило создать берберскую автономию и сделать берберский ее национальным языком, арабский же использовать для осуществления межнациональных контактов. А в тех отраслях знаний, где использование берберского языка невозможно (например, информатика), применять другие языки, прежде всего, французский.  Стоит также отметить, что многие представители берберского населения вообще не владеют арабским языком, следовательно, они рискуют остаться в культурной изоляции. По словам российского исследователя Северной Африки М.С. Сергеева, берберский язык – это «не археологическая реликвия, как пытаются представить дело его противники, это – живой язык, который далек от совершенства в силу того, что долгое время находился под запретом»¹⁰. Но, несмотря на все усилия берберских организаций, власти Алжира стоят на своем: они не собираются давать соглашение на создание берберской автономии, а также не хотят признавать берберский язык государственным.

Глава 3. Современное  положение берберов в Марокко.

3.1. Роль берберов  в политической жизни Марокко.

В Новейшее время в Марокко  возникло несколько берберских партий: Народное движение, Национальное народное движение, Партия действия и Берберский фронт, которые поставили основную цель – сохранить самобытность своего народа. Но наибольший интерес представляет старейшая партия Народное движение.

Политические действия монархии, напрямую связанные с созданием  «берберской» партии, преследовали как  минимум две цели. Первая состояла в том, чтобы предотвратить формирование однопартийной системы (или системы  однопартийного преобладания) на базе партии Истикляль, что создавало бы монархии дополнительные политические трудности. Вторая заключалась в намерении королевской администрации внушить берберам с помощью создания «берберской» партии чувство полноправного политического участия в жизни страны. Оно могло бы осуществляться через Народное движение и контролироваться, в конечном счете, дворцом.

Подобная позиция монархии, пожалуй, в принципе соответствовала  политическим реалиям Марокко того периода, поскольку королю было удобно иметь партию, управляемую дворцом  и препятствующую усилению влияния  любой другой политической силы страны. Такая логика политического поведения  монархии обнаружилась сразу после  завоевания суверенитета.

Как отмечают многие исследователи, у Народного движения с самого начала не было четкой и конкретной доктрины, да и программа партии была довольно расплывчата в экономическом  и социально-политическом отношении. Можно все же, однако, выделить несколько характерных особенностей зарождавшейся новой политической силы Марокко.

Прежде всего, руководители «берберской» партии недвусмысленно выступили  против разжигания этнической конфронтации и противопоставления арабов и берберов, двух основных этнонациональных компонентов марокканского общества. Своей первостепенной задачей члены «берберской» партии видели в исторической и политической «реабилитации» данной этнической общности, в сохранении традиционной берберской культуры, в частности, во введении преподавания берберских языков в учебных заведениях. В сфере экономических преобразований лидеры новой партии решительно поддерживали крестьянское население страны: среди прочего, говорилось о необходимости агротехнических нововведений и финансовой поддержки государством массовых слоев крестьянства. В декабре 1959 года генеральный секретарь Народного движения Махджуби

Ахердан следующим образом определил цели и задачи возглавляемой им партии: «Народное движение не является партией в прямом смысле этого слова; это - платформа для общенационального объединения, необходимый этап на пути североафриканского единства… Доктрина нашего движения – социализм… Наш социализм соотносится с духом ислама, согласуется с реалиями страны и обращен на благо народа»¹¹.