Автор работы: Пользователь скрыл имя, 18 Мая 2012 в 23:18, реферат
Калмыки — самоназв. хальмг практически совпадает с экзоэтнонимами в тюркских языках («калмак») и в русских источниках, где они известны с XVI в. («калмыки», «колмыки», «колмаки», «калмаки»). Этноним «калмыки» («хальмг») на материале монгольской лексики не этимологизируется достаточно уверенно, хотя соответствующие гипотезы высказаны (например, Г.О. Авляев считает, что «хальмг» происходит от глагола «халихуу» и означает «стремительные» или «воспарившие вверх»). Общепринятым является мнение о том, что «хальмг» восходит к тюрк. «калмак», означающему «остаток» или «оставшиеся». Такое значение экзоэтнонима связывают с тем, что предки Калмыки — ойраты остались единств. народом, избежавшим перехода в ислам в XIV в., когда чингизидские правители Монголистана осуществляли тотальную исламизацию населения Вост. Туркестана и Джунгарии. Среди самих Калмыки самоназв. «хальмг» распространилось и закрепилось в XVIII в.
Традиционная одежда Калмыков представляла собой довольно сложный комплекс, в элементах и формах которого прослеживается ойратское наследие и заимствования у соседних (тюрк., славян., кавказ.) этносов. Муж.одежда состояла из нательных и верхних штанов, рубахи, кафтана «бишмюд» или халата «лабшиг». К женской одежде относились нательные рубахи и штаны, длинные закрытые платья «хутцан», безрукавки «цегдег», нарядное платье «терлиг» и др. И мужчины и женщины предпочитали обуваться в кожаные сапоги; в холодное время надевали различные шубы, дохи, армяки. Наибольшее разнообразие было свойственно мужским и особенно женским головным уборам. Массовая европеизация (русификация) одежды началась с к. XIX в. и завершилась к сер. XX в.
До начала XX в. в питании Калмыков преобладали различные блюда из молока и мяса, характерные для кочевых монгольских и тюркских народов. Основными мясными блюдами были бульон «шэлюн», различными способами сваренное, копченое и сушеное мясо, вареные внутренности «дотур», колбасы, пельмени «берг». В прикаспийских и приволжских улусах были распространены рыбные кушанья.
С 1-й половины XIX в. в питании Калмыков росла доля мучных, а с конца XIX в. — крупяных блюд. Национальным мучным кушаньем является отваренное в масле фигурное тесто «борцог». С рубежа XIX—XX вв. традиционная кухня все более сочеталась и вытеснялась русской, но нац. блюда в значительной мере сохранились и пользуются популярностью и в наши дни.
Изначально у Калмыков господствовала малая моногамная семья. Религия и традиция не запрещали многоженства, но вторые браки без расторжения первых заключались очень редко, преимущественно при бездетности первой жены. Семейные отношения определялись патриархальным традициями. До начала 1920-х гг. сохранялись пережитки левирата и сорората. С 1920-х гг. семейные отношения К. регламентировались советским гражданским законодательством и в радикально изменившихся социально-экономических и культурных условиях сравнительно быстро утратили жесткий патриархальный характер. Вопреки утверждениям некоторых авторов, родоплеменная структура как основа социальных отношений была утрачена Калмыками сравнительно рано, начиная с введения в Монгольской империи военно-адм. системы, последующих миграций и бурных политических перипетий ойратской и собственно калмыцкой истории. Уже в XIX в. устойчивые родственные («родовые») отношения засвидетельствованы только на уровне небольших общин («арван», «терл», «ясун» и т.п.), являвшихся конечными этническими подразделениями и соответствовавших хотону как нижшему уровню улусно-аймачной административной системы. Гораздо большую роль в XVIII — нач. XX вв. играла соц. стратификация, определявшаяся динамикой административной системы и имущественной дифференциацией.
Элиту традиционнова общества в XVII—XIX вв. составляли наследств. владетельная аристократия (нойоны, тайши, зайсанги) и ламаистское духовенство. Основная масса населения находилась по отношению к элите в состоянии феод.зависимости и делилась на: албату (непосредств. производители, выплачивающие налоги и восполняющие повинности в пользу улусных и аймачных владельцев), кетчинеров (первоначально дружинники-нукеры, затем дворня и челядь нойонов и тайшей) и шабинеров (податное население, зависимое не от светской аристократии, а от монастырей и отдельных лам). Хотя в условиях «политики попечительского абсолютизма» этническая элита была оттеснена от управления, лишь в 1892 г. закон «Об отмене обязательных отношений между отдельными сословиями калмыцкого народа» упразднил отношения личной зависимости, предоставив Калмыкам -простолюдинам («черной кости») общероссийские «права свободных сельских обывателей».
До 1917 г. социальная структура калмыцкого общества имела сословный характер, осложненный экономической дифференциацией. С 1920-х — 1930-х гг. шло формирование социальных групп, типичных для аграрно-промышленных регионов с нац.-гос. автономией (колхозное крестьянство и рабочие совхозов, рабочие промышленных и транспортных предприятий, различные проф. группы интеллигенции, значительную социальную роль системы партийно-государственного управления).
Основной конфессией Калмыков был и остается буддизм «желтошапочного» направления «гелугпа», воспринятый ойратами как официальная религия в к. XVI — нач. XVII вв. Русская православная церковь вела довольно активную миссионерскую деятельность, но христианство восприняли лишь отдельные группы вне основного ареала и по его границам. С рубежа 1980-х — 1990-х гг. в Калмыкии наблюдается оживленное возрождение традиционной конфессии при поддержке администрации Президента.
Этническая духовная культура Калмыков претерпела длительную и сложную эволюцию в условиях изоляции от основного для монголоязычных народов центрально-азиатского ареала и сосуществования с тюркским, славянским, и кавказским этносами. Наиболее изучено и известно устное творчество, крупнейшим памятником которого является сформировавшийся в XV—XVI вв. героический эпос «Джангар». Богато представлены и другие фольклорные жанры: сказки, пословицы, поговорки, загадки, благопожелания «йорел», восхваления «магтал», состязания в красноречии «кемялгн», песни «дун», музыка и танцы.
В народном декоративно-прикладном искусстве XVIII — нач. XX вв. наиболее самобытны вышивка, резьба по дереву, тиснение и плетение кожи, производство ювелирных изделий из серебра. Традиционное изобразительное искусство представляло собой периферийный локальный вариант тибето-монгольского буддийского искусства (иконопись, пластика, изготовление ритуальной утвари), однако отдельные его достижения (архитектура и декор некоторых хурулов, сохранившиеся крупные аппликативно-вышитые иконы) оригинальны и выполнены на высоком художеств. уровне.
Первые профессиональные художники- Калмыки, получившие русско-европейское академическое образование, работали уже в к. XVIII — 1-й пол. XIX вв. (Ф.И. Калмык, А.Е. Егоров), но их творчество не связано с Калмыкией. С 1930-х гг. калмыцкое изобразит.искусство развивалось в общем русле советского искусства (И. Нусхаев, Л. Очиров). С 1960-х гг. в живописи, скульптуре, графике, театрально-декорационном искусстве активно работали Г. Рокчинский, Н. Санджиев, К. Ольдаев, В. Адьянов, У. Бадмаев, В. Васькин, О. Кикеев, А. Поваев, В. Ургадулов и др.
Калмыцкая письменная литература имеет уходящие в XIII в. общемонгольские и ойратские истоки. Из ранних памятников собственно калмыцкой литературы наиболее известны исторические сочинения «Сказание о дербен-ойратах» Габан-Шараба (1737), «Повесть о дербен-ойратах» Батур-УбашиТюменя (1819), записки паломников о путешествиях в Тибет и Монголию в к. XIX — нач. XX вв. (Б. Мэнкэджуев, П. Джунгруев, О. Норзунов и др.), анонимная «Краткая история калмыцких ханов» (к. XVIII — нач.XIX вв.), поэтическое поучение («сургаал») «Услаждение слуха» ламы БоованБадмы (1916). Первые калмыцкие профессиональные литераторы начали творческий путь в 1920-х — 1930-х гг. (А. Амур-Санан, Б. Басангов, А. Сусеев, С. Каляев, Х. Сян-Бельгин и др.). Часть из них продолжила работу после восстановления национальной автономии. Их прозаические, поэтические, драматургические произведения пользовались значительную популярностью, как и беллетристика иных наиболее одаренных литераторов (Д. Кугультинов, Б. Сангаджиева, А. Бадмаев, А. Балакаев, Т. Бембеев, А. Джимбеев, Б. Дорджиев, Л. Инджиев, Э. Лиджиев, М. Нармаев, К. Эрендженов и др.).