Автор работы: Пользователь скрыл имя, 10 Ноября 2014 в 22:57, реферат
Если в развитии Европы в эпоху средних веков самым характерным явлением было распространение и господство христианской религии и ее идеологии, то в жизни большинства народов Ближнего и Среднего Востока аналогичную роль сыграло возникновение и распространение другой мировой религии – ислама.
Исламское воспитание в эпоху европейского средневековья осуществлялось на основе сочетания шариата и адата: с одной стороны, соблюдение норм ислама, сходных с библейскими, с другой – следование привычным для народа вековым традициям. Важнейшим институтом мусульманского воспитания являлась семья.
Яркой звездой плеяды мыслителей средневекового Востока являлся арабский ученый Абдуррахман ибн Халдун (1332-1406). Находясь на позиции аристотелизма, ибн Халдун утверждал, что человек реализует себя в отношениях с другими людьми. Упорядочить свои отношения в рамках общества человеку позволяет разум, который формируется в результате наблюдений, обобщений и опыта - того, чему учит время. Ибн Халдун подчеркивал, что овладение наукой требует систематических интеллектуальных усилий. Научное знание - своеобразный навык, приобретаемый посредством длительных упражнений. Предлагалось избегать изучать одновременно несколько предметов и обучать так, чтобы учащиеся переходили от одного из них к другому. Вначале следует дать краткий очерк предмета, затем сосредоточиться на деталях, а в итоге рассмотреть неясное и спорное. Обучение должно усложняться постепенно, иначе ученик испытывает утомление, теряет надежду овладеть знанием. На высшей ступени образования эффективным дидактическим приемом ибн Халдун называл дискуссии, полагая, что они наилучшим образом наделяют навыком выражения мысли. Он горячо поддерживал старинный обычай приобретать знания в путешествиях, общаясь со многими учителями. Ибн Халдун органично увязывал обучение с общим развитием, нравственным воспитанием. Он высоко оценивал, например, обучение математике, которая развивает интеллект, приучает к аккуратности и дисциплине. Ибн Халдун отвергал традицию приступать к обучению с Корана, считая предпочтительным начинать с изучения арабского языка и литературы. Он писал, что малые дети не в состоянии понять Коран, поэтому, чтобы заставить их учиться, прибегают к насилию, что запугивает, подавляет самостоятельность, порождает лживость.
Система обучения и воспитания в исламском мире.
Главным распространителем образованности в исламском мире являлся арабский язык. Арабская письменность была создана в VII в. на основе арамейской. Овладение ею считалось непременным условием для образованного человека и учителя. По восточным представлениям между обучением и воспитанием существовала неразрывная связь: без воспитанности знание - что огонь без дров, без знания воспитанность - как дух без тела. По исламской традиции обучение начиналось в семье. Важной первой вехой обучения являлась идущая от древней инициации церемония бисмаллах. По достижении возраста 4 года, 4 месяца и 4 дня ребенок должен был произнести молитвенное «бисмаллах» и несколько первых стихов из Корана. Считалось, что ответственность за проступки учеников лежит прежде всего на преподавателе, «Начало воспитания моих детей есть твое собственное воспитание», - писал один из родителей, обращаясь к учителю.
В обучении и воспитании практиковались поощрения и наказания. Существовал, например, обычай, согласно которому лучший ученик проезжал верхом по улицам, а товарищи осыпали его сладостями. Преимущество все же отдавали наказанию. Правда, предусматривалась известная регламентация. Наставникам советовали избегать вспыльчивости и не превращать физическое наказание в избиение. По традиции число ударов ограничивалось тремя. Подчеркивалась недопустимость наказывать физически детей младше 10 лет, а также поручать исполнять наказания старшему ученику. Телесные наказания были скорее правилом, нежели исключением. В начале занятий обычно учитель произносил фразу: «Ваше тело, но мои - кости». Лозунгом педагогов был девиз: «Сбережешь розги, потеряешь дитя».
Образование в исламском мире делилось на два уровня (в отдельных странах имелись непринципиальные различия). Частные религиозные школы первого (начального) уровня - китаб - существовали в городах и крупных селениях. Учитель договаривался с родителями учеников о вознаграждении за свой труд. Плата, как правило, была невысокой. В раннюю эпоху (до XII в.) школы не имели особых помещений; занятия проходили в мечетях, реже в доме или лавке. Учились шесть дней в неделю (кроме пятницы), утром по средам и четвергам повторяли пройденное. Изучали прежде всего арабскую грамоту. Обучение строилось на чтении и запоминании текстов Корана. Применялись также диктанты. Содержание обучения, соблюдение канонов ислама контролировали местные духовные и светские власти. Учителю помогали старшие ученики. Основное число учеников китаба составляли дети ремесленников, торговцев, состоятельных крестьян. Представители феодальной верхушки предпочитали нанимать домашних учителей. Тогда образование включало не только чтение, письмо и счет, но и элементы арабской грамматики и литературы. Кроме того, изучали историю, правила этикета, занимались физическими и воинскими упражнениями (плавание, верховая езда, стрельба из лука и пр.).
Второй (высший) уровень образования учащиеся получали с помощью платных учителей или в специальных учебных заведениях. Занятия, как правило, проходили в мечетях (обычно с рассвета до полудня). В больших мечетях могли заниматься десятки ученических групп (кругов) и на занятия приходили сотни юношей. Преподаватель сидел на ковре в кругу учеников. Учебные заведения второго уровня в кругах при мечетях именовались фикх и калам. Заметным событием в развитии просвещения стали дома мудрости, первый из которых появился в Багдаде в конце VIII в. В домах мудрости собирались и вели споры крупные ученые. Здесь сосредоточивались богатые хранилища рукописей. В домах мудрости соединились традиции греко-римской, индийской, арабской и персидской образованности. Программа должна была способствовать тому, чтобы из молодого человека формировался благородный мусульманин. Предметы делились на два цикла: традиционные и рациональные (умопостигаемые). К первому циклу относились прежде всего религиозные дисциплины (толкование Корана, интерпретация преданий о пророке Мохаммеде), мусульманские право (шариат) и теология. Сюда относились арабская филология и риторика. Во второй цикл входили каллиграфия, логика, математика, астрономия, свод правил поведения, медицина и другие естественные науки (согласно философским концепциям аристотелева направления). Те, кто приобретал образование высшего уровня, получали и ученую степень - ияз. Порой они имели свидетельства о такой степени от нескольких преподавателей.
Главными методами обучения в фикхах, каламах и домах мудрости были чтение и комментирование разнообразной учебной литературы. Ученики под руководством наставника изучали наиболее авторитетные сочинения по тому или иному предмету. Ученик обычно читал, а преподаватель по ходу чтения комментировал. Иногда комментарии переходили в развернутую лекцию. Студенты вели конспекты. Специальные глашатаи время от времени громко произносили то, что учитель считал наиболее важным. Они же выполняли также роль репетиторов и контролеров. Власти редко вмешивались в дело высшего образования, лишь в ряде мест, например в Багдаде и Египте, они контролировали соблюдение канонов ортодоксального ислама. Заметные изменения в высшем образовании произошли в XI-XII вв., когда появились новые учебные заведения - медресе. Первая подобная школа была создана в 1055 г. В Багдаде. Медресе затем распространились по всему исламскому миру. В медресе изучали и комментировали учебную литературу тогдашнего цивилизованного мира. Медресе имели свой устав и статус частных учебных заведений. Постепенно, однако, контроль государства становился все более жестким. Студенты обеспечивались жильем, продовольствием, небольшим денежным пособием. Получали жалованье и преподаватели. Медресе существовали на средства богатых дарителей. В Басре, Герате, Исфагане, Мерве и других городах их финансировали и власти.
В первых медресе изучали грамматику, право, философию. Здесь получали не только религиозное, но и светское образование. Постепенно программа расширялась: изучали и комментировали труды древнегреческих, иранских и индийских авторов. Авторами учебников часто являлись выдающиеся мыслители Востока. Так, аль Бируни создал трактат «Вразумление началам звездочетства» - пособие по обучению математике, астрономии и географии. Ученик мог выбрать из нескольких вариантов ответов на поставленные вопросы тот, который считал правильным. Настольными книгами в медресе и других высших учебных заведениях были трактаты Авиценны.
Порой крупные медресе, научные кружки, дома мудрости превращались в своеобразные университеты с библиотеками, лекционными залами. Типологичность системы образования в исламском мире не исключала особенностей в отдельных регионах и странах. Так, в Османской Империи, в состав которой в начале XVI в. вошел Ближний Восток, сложилась иерархия медресе: столичные, которые открывали путь к административной карьере, и провинциальные, выпускники которых в лучшем случае могли стать мелкими чиновниками. Путем воспитания происходила натурализация части детей покоренных народов (главным образом, христианских). По турецким семьям распределялись чужеземные мальчики 5-12 лет, где их приобщали к языку и обычаям турок-османов. Затем подростков отдавали в специальные школы - эндерун, где продолжалось их мусульманское образование и шла подготовка к воинской службе в качестве янычар (дословно - новая армия). Кроме программы медресе подросткам и юношам - будущим янычарам – преподавали турецкий и персидский языки и литературу, историю, математику, военное дело (стрельба из лука, верховая езда, метание копья, борьба), различные искусства и ремесла: поэзию, музыку, каллиграфию, рисунок, черчение, переплетное мастерство и пр. В целом содержание обучения был заметно шире и глубже, чем в медресе.
Кризис Османской империи в XVII в. отразился на образовании и воспитании. Обучение перерождалось в механическую зубрежку. В школе воцарилась палочная дисциплина, что превращало детей, как писал один из современников, в обезумевшие стаи птиц.
Крупным культурным центром исламского мира являлась мусульманская Испания. Просвещение в мусульманской Испании достигло наивысшего расцвета в конце X в. По всей стране открывались школы и библиотеки. Ученики многих китабов получали одежду и еду. В одной лишь Кордове насчитывалось около 80 учебных заведений, в том числе несколько высших школ, в ряде которых женщины посещали занятия изящной словесности.
Высшие школы Кордовы, Толедо, Саламанки, Севильи предлагали программу по всем отраслям знания: богословию, праву, математике, астрономии, истории и географии, грамматике и риторике, медицине и философии. В учебных заведениях царила веротерпимость. Преподавателями и студентами были мусульмане, христиане и иудеи. Идеи и практика воспитания и образования исламского мира во многом предвосхитили педагогические достижения Европы и нередко служили эталонами для Запада. Можно назвать в этой связи, например, идеи интеллектуального развития, сенсуалистского подхода к обучению и др. Через арабов в Европу проник аристотелизм, ставший одним из стержней философско-педагогической мысли в Западной Европе в эпоху средневековья. Восточные высшие школы в значительной мере оказались прообразами средневековых университетов Европы. В медресе обучались европейцы, сделавшиеся впоследствии учеными, политическими и религиозными деятелями. Когда в XI в. в Болонье и Париже появились центры просвещения, из которых выросли первые университеты, европейцы стали отправляться в Северную Африку, арабскую Испанию, чтобы побывать в тамошних школах, познать мудрость Востока.
Список литературы.
Информация о работе Воспитание и образование в мусульманских странах Ближнего и Среднего Востока