Гуманистические идеи античности Сократ

достаткамиГуманистические идеи античности: Сократ

                                                                  .

ФГОУ ВПО МГУТУ им. К.Г. Разумовского, ИСГТ,

кафедра «Педагогика и психология», 0334,  2-й курс ЗФО

Аннотация: автор статьи обращается к истокам гуманистических идей – древнегреческой философии, центром внимания которой стал Человек со всеми своими достоинствами и недостатками.

Ключевые слова: гуманизм, индивидуальность, личность, сознание, добро, зло, счастье, образование, нравственность.

         Annotation: the author of the article appeals to the ancient Greek philosophy, which was the source of humanistic ideas, where the serious attention was paid to a Personality with its merits and demerits.

        Key words:  humanism, individuality, personality, consciousness, good, evil, happiness, education, morality.  

        Интерес общества к идеям гуманизма, с момента их появления,  то возрастает, то ослабевает. Конец XX начало XXI вновь отмечены новой волной внимания к проблемам гуманизма как результат и следствие изменений случившихся в мире и России в прошлые десятилетия. Об этом свидетельствует такие документы как «Гуманистический манифест II» 1973 года;  «Декларация советского гуманизма» 1980 года; «Декларация взаимной зависимости» Международной гуманистической академии, разработанная в  1988 году; «Гуманистический манифест 2000».  Эти документы – реакция общества на изменения, происходящие в мире, в них обозначено внимание к правам человека, терпимости и взаимопониманию носителей разных точек зрения на мир, его устройство, религию; призыв к выработке новой этики и построению мирового сообщества.   Перспектива планетарного гуманизма сохраняет базовые положения традиционного гуманизма  в современной  интерпретации его фундаментальных понятий.  В центре этих понятий остается совершенствование человека,  возрастание его духовного потенциала, ответственности за будущее «лучшего мира в планетарном сообществе». Одним из механизмов создания этого мира является образование, в системе которого модернизационные процессы тесно связаны с гуманизацией: созданием условий для свободного развития индивидуальности, открытии «Я» обучаемым, его самореализации, в основе чего лежит уважение к личности, осознание ее уникальности и целостности.

В  настоящей статье мы обратимся к истокам – древнегреческому периоду - эпохе, мыслители которой заложили фундамент гуманизма. Философское обоснование гуманистического  мировоззрения складывается в эпоху Возрождения, когда происходит поворот к наследию античности, с его активным отношением к жизни, интересом к человеку. Педагогические воззрения, опыт прошлого не утратили актуальности и возможности применения их в современных условиях. С течением времени многое  теряет  значимость, но экскурс в историческое прошлое позволяет не только восстановить забытое, но и взять его в будущее.

В основу ведущих прогрессивных движений со времени европейского Возрождения легли гуманистические идеи, связанные с пониманием человека как части природы, самоценности его личности со всеми «земными» потребностями, в том числе и в реализации своих возможностей и способностей.  Мыслители Возрождения опирались на авторитет философов Древней Греции. Мы остановимся на анализе наследия Сократа, именно в его эпоху обнаруживается переход от рассмотрения природы и мира -  к человеку.

В публичных выступлениях и трудах древнегреческих философов содержатся ценные мысли о воспитании и обучении, которые вполне современны сегодня и созвучны поставленным задачам в совершенствовании системы российского образования. На первое место в это время  выдвигается духовно-нравственный комплекс как высшая ценность.    У  Платона, к примеру, учение о познании было тесно связано с его учением о душе. Во всех изменениях, которые претерпела философия гуманизма на своем историческом пути, основанием ее была и остается человеческая личность со стремлением к реализации своих возможностей, как принято говорить сегодня, к самоактуализации.

Тема «человек и сознание» вошла в историю мысли с софистами – учителями мудрости.  В центре их внимания оказался человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план. Это они стали популяризировать знание, это один из них – Протагор - сформулировал исходный принцип: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". В теории познания индивид - со всеми его особенностями - был объявлен субъектом познания, поэтому, доказывали софисты, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное знание, с их точки зрения непостижимо. Этот вывод об относительности всякой истины, положил начало поискам новых форм достоверного знания. Их продолжил афинский философ Сократ - ученик софистов, а затем их критик. Его, как и софистов, занимали вопросы назначения и цели человеческой жизни, справедливого общественного устройства.  Поиск знания о добре и справедливости Сократ проводил в диалоге с собеседниками, это создавало особые этические отношения между людьми, посвятившими себя обретению истины.  Современные исследователи видят сущность учения Сократа в этическом рационализме. Он считал безнравственный поступок плодом незнания истины, заблуждением, ошибкой, которые никто не делает намеренно. Поэтому в своих рассуждениях приходил к выводу: поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Философия же, как путь к знанию, становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. 

Сократ, как и софисты,  считал, что строение мира, физическая природа вещей не познаваемы, но люди могут познать себя самих.   Интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. Любимое изречение Сократа, так называемая  «заповедь Дельфийского оракула» - «Познай самого себя»  («Nosce te ipsum») стало крылатым, для многих -  девизом жизни. Он сделал это выражение популярным, широко используя его в своих беседах, разъясняя смысл своим ученикам.

А.Ф. Лосев, отечественный философ XX века, писал: «Сократ захотел перевести жизнь в царство самосознания. Он хотел силами духа исправить жизнь, свободу духа он противопоставил самостоятельным проявлениям бытия…отсюда учение о том, что добродетель есть знание…» [1, 1]  Это мы находим и в размышлениях Сократа о воспитании. Целью воспитания философ видел не изучение природы вещей, а познание себя и  совершенствование нравственности. Сократ учил, что душа превыше всего. Ничто, даже угроза смерти, не может помешать человеку размышлять о самой душе и ее служении, о доблести и  добродетели, о  стремлении человека выполнять свою миссию.

Философ вел беседы по вопросам нравственности в общественных местах и на площадях, побуждал своих слушателей, путем вопросов и ответов, отыскать истину самим, не давая готовых ответов и выводов. Великий мыслитель видел смысл воспитания в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении  какой-то области знания. Он давал ученикам возможность найти самим ответы на злободневные вопросы его времени, остающиеся актуальными и сегодня: о добре, зле, любви, счастье, честности.

Сократ утверждал, что счастливым может быть только добродетельный человек. Но его не поняли и не приняли. Обвиненный в разрушении авторитетов и приговоренный к смерти Сократ, со слов Платона, был спокоен и светел в последней беседе с друзьями,  убеждая их, что он счастливый человек. Платон передает последний монолог Сократа: «…Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной. Да, если бы такими словами я развращал юношей, то слова эти были бы вредными. А кто утверждает, что я говорю что-нибудь другое, а не это, тот несет вздор… Отпустите меня или нет - поступать иначе, чем я поступаю, я не буду, даже если бы мне предстояло умирать много раз». [2, 6-7] Из приведенной цитаты ясно, что у Сократа духовные ценности важнее материальных, здесь сформулирован  важный закон:  материальное благо возможно, если духовное прежде. И еще одна мысль: худшее не  навредит лучшему.  И выбор человек всегда делает сам: отказаться от любимого занятия – воспитания души своих учеников, -  а именно этого требовали от него, -  он не мог, поэтому, по преданию, принял яд.

Наследие греческого философа остается востребованным и сегодня: с его именем связывают становление развивающего гуманистического подхода в образовании, в центре которого  изучение и развитие личности, становление эвристического метода обучения.

         Метод Сократа вести диалог, в ходе которого  наводящими вопросами подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины, получил название ироническая майевтика (буквально – повивальное искусство, помощь в родах). Настоящий учитель соединяет в себе в гармонию: знание и творчество. Учитель учит и словом и делом, а главное – помогает ученику «познать себя» - раскрыть творческие потенции, заложенные природой. Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог, его гуманистические идеи, сохранившиеся в сочинениях его учеников и современников, остаются востребованными. 

Литература:

1. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Сократ. - Т 2. -  М.: Искусство, 1969.

2. Соловьев М.С. Платон. Апология Сократа [электронный ресурс]. Режим доступа: http://az.lib.ru/s/solowxe_m_s/text_0010.shtml