Раскройте качества, определяющие нравственную личность

Такими качествами, как Вера, Совесть, Честь, Любовь, конечно же, не исчерпывается тезаурус личности, но они являются доминантными в ее духовном характере.

К. Д. Ушинский различал в характере личности две стороны: природную - биологическую, наследственную и духовную привносимую, формируемую воспитанием.

К. Д. Ушинский называл унаследованные, прирожденные черты характера первой природой человека, созданные воспитанием - второй и требовал от воспитателя не считаться с этой первой природой и не создавать вторую по своему собственному образцу.

Под именем силы характера, уточнял К. Д. Ушинский, следует скорее разуметь его целостность, единство, сосредоточенность, более или менее полную его организацию (495, с. 318), и «воспитание должно более всего беречь эту силу, как основание всякого человеческого достоинства» (478, с. 252).

Развитие и обоснование тезиса К. Д. Ушинского «только характером можно образовать характер» получило и у П. Ф. Каптерева. Он находил источник дисциплинарной, дидактической и нравственной силы учителей, отличающихся этими свойствами, в силе их характера. Преподавание, оживляющее, усиливающее деятельность, касающееся самого глубокого корня духовной жизни ученика, действует на образование его воли и характера, указывал П. Ф. Каптерев.

Понятие духовного характера получило наиболее полное и глубокое раскрытие, дальнейшее развитие во взглядах философско-педагогических мыслителей первой половины XX в. под влиянием религиозного Ренессанса начала века.

И. А. Ильин видел духовный характер как «личностное единство души» (211, с. 386). Людям с духовным характером, считал философ-педагог, присуща особенность внутренне владеть собой, блюсти градацию жизненных ценностей и не падать духом.

Духовность личности, формирующаяся и развивающаяся в процессе воспитания, вступает в противоречие с негативными сторонами эмпирического характера. Сильная духовность обнаруживает мнимость трудностей характера и способность личности их преодолеть.

В возрождении христианско-гуманистической традиции новейшей педагогикой анализ выявляет не простое следование идеям мыслителей второй половины XIX - первой половины XX вв., но глубокую их интериоризацию современными учеными и развитие в новых исторических и социальных условиях.

Мир, который нас окружает, утверждает В. А. Сластенин, можно понять, только опираясь на веру, поскольку именно она позволяет допускать самые очевидные и неочевидные вещи. Вера позволяет ощутить сложность мира и стать основой человеческого познания. В этом смысле наука связана с религией, разум - с верой. Гармоничность человеческой жизни поддерживается этой взаимосвязью.

Ш. А. Амонашвили определяет веру как прекрасное личное «чувствознание», как таинственный отголосок Истины, опережающий знание. Считая веру стержнем жизни, основой восхождения личности, педагог-философ пишет: «Ни один человек, ни все человечество без Веры жить не может и развиваться не будет... Вера руководит личной жизнью каждого человека от рождения до ухода из жизни».

Философ В. С. Барулин находит, что «человек без веры, вероятно, в чем-то ущербен», считает, что неизбежные изъяны в духовном освоении явлений мира должны компенсироваться верой. Она превращает духовно-рациональную неосвоенность - в освоенность, неясность - в ясность, отсутствие убеждений в истинности - в убежденность в правильности оценки или интерпретации. «Вера человека, будучи сопряжена с достижениями научно-рационального знания, как бы придает этим знаниям дополнительный импульс убедительности, помогает легче, надежнее связать их с личностными потенциями человека, придать им глубокий личностный смысл».

В. Д. Шадриков тесно связывает с верой понятие совести и в едином с Ильиным и Бердяевым духовно-нравственном контексте раскрывает эту дефиницию. Совесть выступает в форме внутреннего императива, определяющего поведение человека, при достижении самых различных целей. Совесть всегда индивидуальна; она лежит в основе не только рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, но и эмоциональной (чувственной) оценки этих действий.

Адекватно философско-педагогическим мыслителям второй половины XIX - первой половины XX вв. трактуют их современные последователи категорию любви.

Вершинной ступенью на лестнице духовного восхождения человека называет Ш. А. Амонашвили любовь. «Любовь, - пишет Ш. А. Амонашвили, - есть преобразующая сила Духа и Сердца».

«Духовная любовь, - считал Б. Т. Лихачев, - есть вживление, вчувствование, аккумуляция, введение индивидом, личностью по каналам духовной связи в себя, в свое существо и душу духовного существа и души другого индивида или какого-либо общественного явления».

Б. Т. Лихачев приходил к выводу, что «всякая гуманная воспитательная система всегда являет собой педагогическую форму выражения любви к детям. Дети и педагоги являются одновременно носителями любви, ее субъектами, источниками излучения и ее объектами...».

«Учитель есть Дух, творящий, излучающий и дарящий Свет, Жизнь, Любовь, Мудрость, Знания. А Ученик есть Дух, ищущий, принимающий Свет, Жизнь, Любовь, Мудрость, Знания», - утверждает Ш. А. Амонашвили.

Педагог не должен навязывать ученикам своих взглядов, убеждений, не должен «кроить» формирующуюся личность по заданным лекалам. Однако, если в личности педагога нет рассмотренных нами духовно-нравственных качеств, то их, естественно, не воспитать в ученике. Потому в следующем параграфе мы намерены раскрыть духовность педагога как доминанту воспитательного процесса.