Общая характеристика политической и правовой мысли древней греции и древнего Рима

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 17 Июля 2013 в 16:57, творческая работа

Краткое описание

Всемирная история политических и юридических доктрин - один из важных компонентов духовной культуры человечества. В нем сконцентрирован широкий политический и юридический опыт последних поколений, главные указания, вехи и результаты предыдущих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государство отражено. Этот опыт оказывает значимое влияние на современные политические и юридические взгляды.

Вложенные файлы: 1 файл

Арутюнян А.А. ТР История политических правовых учений.doc

— 88.50 Кб (Скачать файл)

Основные данные о работе

Версия шаблона

2.1

ЦДОР

Ереванский

Вид работы

Творческое эссе

Название дисциплины

История политических и правовых учений

Тема

Общая характеристика политической и  правовой мысли древней греции и  древнего рима

Фамилия

Арутюнян

Имя

Анна

Отчество

Артуровна

№ контракта

00500090101002


 

Основная  часть

Общая характеристика политической и  правовой мысли древней греции и  древнего рима

 

Всемирная история политических и  юридических доктрин - один из важных компонентов духовной культуры человечества. В нем сконцентрирован широкий политический и юридический опыт последних поколений, главные указания, вехи и результаты предыдущих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государство отражено. Этот опыт оказывает значимое влияние на современные политические и юридические взгляды.

Одна из ведущих ролей в истории  формирования этого опыта игралась мыслителями Древней Греции. Они  стоят в происхождении появления  теоретического подхода к перспективе  государства, права и политики.

Усилиями  древнегреческих  исследователей  был  совершён  переход  от мифологического  восприятия  окружающего   мира   к   рационально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли  в Древней Греции разделяется  на три этапа:

       а) ранний период (IX - VI века до нашей эры)  связан с возникновением

         древнегреческой   государственности.  В  этот   период   наблюдается

         заметная   рационализация   политико-правовых    представлений    и

         формируется философский подход к проблемам государства и права;

       б) период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры)  -  это

         время  расцвета  древнегреческой   философской  и  политико-правовой

         мысли;

       в) период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время

         начавшегося  упадка  древнегреческой   государственности,  попадания

         греческих полисов под власть  Македонии и Рима.

На ранней стадии своего развития воззрения  древних  народов  на  мир носят  мифологический  характер.  В  эти  времена  политические  и  правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную  область  и  представляют  собой составную   часть   целостного   мифологического   мировоззрения.   В   мифе господствует  представление  о   божественном   происхождении   существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в  особую  сферу норм и существуют в виде аспекта  религиозно  одобряемого  порядка  частной, общественной  и  государственной  жизни.  В  законах  этого  времени   тесно переплетены   мифологические,    религиозные,    нравственные,    социально- политические моменты, и законодательство в целом возводится к  божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам  - правителям.

Политические  и юридические доктрины появляются только во время довольно долгого  существования ранних классовых  обществ и государств. Древние  мифы теряют ритуальный характер и  начинают выставляться этической и  политической и юридической интерпретации.

Особенно  это проявляется в поэмах Гомера  и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть  над  миром  и  смена верховных богов (Уран - Крон -  Зевс)  сопровождалась  сменой  принципов  их правления и властвования, что  проявлялось  не только  во  взаимоотношениях между богами но и в их отношениях  к  людям,  во  всём  порядке,  формах  и правилах земной общественной жизни.

Характерные  для  поэм  Гомера  и  Гесиода   попытки   рационализации представлений об  этическом,  нравственно-правовом  порядке  в  человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве  семи  мудрецов Древней Греции. Мудрецами были Фалес,  Питтак,  Периандр,  Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях  (гномах)  эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему  духу  этические и политические изречения. Мудрецы постоянно подчеркивали основную ценность доминирования справедливых законов в листовой жизни. Многие из них были активными участниками политических событий, губернаторами или законодателями и приложили много усилий для практической реализации политических и юридических идеалов.

 Они  считали соблюдение законов, существенной отличительной чертой благоустроенного полиса. Например, Биант считал наилучшим государственным устройством то, что граждане боялись закона в той же мере,  в какой боялись бы тирана.

 С  идеей необходимости преобразования  общественных и политико-правовых  порядков на  философских  основах   выступили  Пифагор,  пифагорейцы  (Архит, Лизис, Филолай и др.) и  Гераклит.  Критикуя  демократию,  они  обосновывали аристократические идеалы правления  “лучших”  -  умственной  и  нравственной элиты.

Роль  определения во всей перспективе  Пифагорейцев игралась их доктриной  о числах. Число, на их представлениях является началом и сущностью мира.

Правосудие, согласно Пифагорейцам, состоит в  вознаграждении, равном для равного. Идеал Пифагорейцев - политика, в  которой справедливые законы доминируют. Они считали более законопослушным  как высокое преимущество и законы - большая ценность.

 Наихудшим  злом пифагорейцы считали анархию.  Пифагорейские представления о  том, что человеческие  отношения   могут быть очищены от распрей   и  анархии  и  приведены   в  надлежащий  порядок  и  гармонию, в дальнейшем  вдохновляли  многих  приверженцев  идеального  строя человеческой жизни.

Принципиально общим для подходов Пифагора и  Гераклита является  выбор ими  интеллектуального критерия  для  определения  того,  что  есть  «лучший», «благородный» и т.п.

Социально-политическое  неравенство оправдывается   Гераклитом   как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей  борьбы.  Критикуя демократию, где правит толпа  и  нет  места  лучшим,  Гераклит  выступал  за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе  не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе -  его соответствие  всеобщему  логосу  (всеуправляющему  разуму),  понимание  чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Развитию  политической и правовой теории за V столетий значительно способствовали, углубляясь философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

В учениях  Демокртита встречается одна из первых  попыток  рассмотреть возникновение  и становление человека,  человеческого  рода  и  общества  как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого  процесса  люди постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания  и  умения, необходимые для общественной жизни.

 Человеческое общество  появляется  лишь  после  долгой эволюции  как  результат  прогрессивного  изменения   исходного   природного состояния.  В  этом  смысле  общество,   полис,   законодательство   созданы искусственно,  а  не  даны  по  природе. Само   их   происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную  жизнь людей в полисе, но чтобы  действительно  достигнуть  этих  результатов, необходимы соответствующие  усилия и со стороны  самих  людей,  их  повиновение  закону.

Законы  соответственно необходимы для простых  людей, чтобы возмутиться врожденный от них зависть, утверждения, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения подобные законы не необходимы для  мудрого человека.

В условиях укрепления и цветения старинной демократии политическая и юридическая тема широко была затронута и имена, с которыми связываются, софистов. Софистам заплатили учителей мудрости, включая в государственных и правильных вопросах. Многие из них были выдающимися педагогами эры, глубокими и храбрыми новаторами в области философии, логики, gnoseology, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой  школы  и  развивали  различные  философские,  политические  и  правовые  взгляды.  Различали  два  поколения софистов: старших  (Протагор,  Горгий,  Продик,  Гиппий  и  др.)  и  младших (Фрасимах,  Калликл,  Ликофрон  и   др.).   Многие   из   старших   софистов придерживались в целом демократических  воззрений.  Среди  младших  софистов наряду со  сторонниками  демократии  встречаются  приверженцы  и  иных  форм правления (аристократии, тирании).

Сократ являлся принципиальным и основным критиком софистов. Уже  при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами,  он  вместе с  тем  воспринимал  ряд  их   идей   и   по-своему   развил   начатое   ими просветительское дело.

Сократ отличил естественное право и стратегический закон, но он рассмотрел, поскольку естественное право и листовой закон возвращаются к разумному основанию. Концептуальный подход Сократ стремился отразить и сформулировать эту разумную природу моральных, политических и юридических явлений. На этом пути он пришел к выводу о праздновании, разумном, справедливом и законном.

В плане практической политики сократовские  идеи  означали  правление знающих,  т.е.   обоснование   принципа   компетентного   правления,   а   в теоретическом  плане  -  попытку выявить и сформулировать    нравственно- разумную основу и сущность государства.

Платон был учеником и последователем Сократа. Государство рассматривает он как реализацию идей и самое большое воплощение мира идей в земной политической жизни - в политике. В своём диалоге   “Государство”   Платон,   конструируя   идеальное справедливое государство, исходит из  того  соответствия,  которое,  по  его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой.

 Справедливость  состоит   в  том,  чтобы  каждое  начало занималось своим делом  и не вмешивалось в чужие  дела.

 «Государство возникает,  когда  каждый из нас не  может   удовлетворить сам себя, но нуждается  еще во многом», - писал Платон.

Идеальное государство Платона - справедливое правление  лучших.  Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том,  что  законное  и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное  начало.

Дальнейшее развитие и  углубление  античной  политико-правовой  мысли после Платона связано с именем  его  ученика  и  критика  -  Аристотеля.  Объектами политической науки являются прекрасное и  справедливое,  но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике.  Этика  предстаёт как начало политики, введение к ней.

Аристотель  различает  два  вида   справедливости:   уравнивающую   и распределяющую.    Критерием    уравнивающей     справедливости     является “арифметическое равенство”,  сферой  применения  этого  принципа  -  область гражданского-правовых  сделок,   возмещения   ущерба,   наказания   и   т.д. Распределяющая   справедливость   исходит   из   принципа   “геометрического равенства” и означает деление общих  благ  по  достоинству,  пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения.  Здесь  возможно  как  равное, так  и  неравное  наделение  соответствующими  благами  (властью,  почестью, деньгами). Результатом  этических  исследований,  существенным   для   политики, является положение о том,  что  политическая  справедливость  возможна  лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к  одному  сообществу,  и  имеет целью их самоудовлетворённость.

Человек по своей природе  существо  политическое,  и  в  государстве  завершается развитие этой политической природы человека.

Кризис Древней греческой государственности  отчетливо показали в доктринах  о государстве и праве на Эллинистический  период. Через последнюю треть IV столетий до н.э. греческая политика теряет независимость и добирается сначала под властью Македонии, и затем Рима.

Походы  Александра  Македонского положили  начало  эллинизации   Востока   и   формированию   эллинистических монархий. Учения Эпикура,  стоиков  и  Полибия  являлись  отражением  политико- правовая мысль  этого периода. По   своим   философским   воззрениям   Эпикур   был    продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа, по  его  мнению,  развивается  по своим собственным законам, без участия богов.

Главная  цель  государственной  власти  и   основания   политического  общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной  безопасности  людей, преодоления ими взаимного страха,  непричинения  ими друг  другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении  от толпы.  Исходя  из  этого государство и закон  трактуются  Эпикуром   как результат  договора  людей  между  собой  об  их  общей  пользе  -  взаимной безопасности. Основателем  стоицизма  был  Зенон.  Мироздание  в  целом,   согласно стоицизму, управляется судьбой.  Судьба  как  управляющее  и  господствующее начало есть  одновременно  “разум  мироздания,  или  закон  всего  сущего  в мироздании”.  Судьба  в  учении  стоиков   выступает   в   качестве   такого «естественного закона», который имеет в то же время божественный характер  и смысл.

Создание начала от универсального характера естественного права, доказанное представление стоек, что все люди - граждане однородного мирового государства и что человек - гражданин Вселенной. У доктрины стоиков есть сильное влияние на взгляды Полиби - греческий историк и политик.

Для него статистическое представление  о происходящих событиях, согласно которым это или то устройство государства играют роль определения  во всех человеческих отношениях, характерно.

Историю   возникновения   государственности   и   последующей   смены государственных  форм   Полибий   изображает   как   естественный   процесс, совершающийся  по  “закону  природы”. 

Обычаи и законы характеризуются Полибием как два главных начала, врожденные от каждого государства. Он подчеркнул взаимосвязь и соблюдение между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

Информация о работе Общая характеристика политической и правовой мысли древней греции и древнего Рима