Политико-правовая теория Фомы Аквинского

      Процедура    учреждения   государственности   аналогична   процессу сотворения  мира  богом.  При  акте  творения  сперва  появляются  вещи  как

таковые, потом следует их дифференциация  сообразно  функциям,  которые  они выполняют  в  границах  внутренне  расчлененного  миропорядка.  Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству  миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх  первым  делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

      Цель  государственности  –  «общее  благо»,  обеспечение  условий  для достойной, разумной  жизни.  По  мнению  Аквината,  реализация  данной  цели предполагает  сохранение  феодально-сословной  иерархии,   привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей,  исключение  из  сферы  политики земледельцев,   мелких   ремесленников   и   торговцев,   соблюдение   всеми предписанного  богом  долга  повиноваться  высшему  сословию  –  правителям, олицетворяющим   собою   государство.   Идеолог,   который   считал,   будто «совершенство вселенной требует, чтобы в вещах  присутствовало  неравенство, дабы осуществились все степени совершенства»,  -  такой  идеолог  и  не  мог видеть иными предпосылки достижения «общего блага» в государстве.

Защита  интересов  папства  и  устоев  феодализма  методами   Аквината порождало определенные трудности.  Например,  логическое  толкование  тезиса «всякая власть от Бога» допускало  возможность  абсолютного  права  светских феодалов (королей, князей и других)  на  управление  государством,  то  есть позволяло  обращать  этот  тезис   против   политических   амбиций   римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира  в  дела государства и доказать превосходство духовной власти над  светской,  Аквинат ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной  власти:

1) сущности;

2) формы (происхождения);

3) использования.

      Сущность  власти – это порядок отношений  господства и  подчинения,  при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет  низшими слоями населения. Данный порядок заведен  богом.  Таким  образом.  По  своей исконной сути власть есть установление божественное.  Потому  она  неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее  происхождения (точнее, завладения ею), те  или иные  формы ее  устройства  могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не  исключает  Аквинат  и  ситуаций,  при которых пользование государственной властью  вырождается  в  злоупотребление ею. «Итак, если множество свободных людей направляется властителем к  общему благу  этого  множества,  это  правление  прямое  и  справедливое,  какое  и подобает  свободным.  Если  же  правление  направлено  не  к  общему   благу множества, а к личному благу  властителя,  это  правление  несправедливое  и превратное». Стало быть, второй  и  третий  элементы  власти  в  государстве подчас оказываются лишенными печати  божественности.  Это  случается  тогда, когда правитель либо  приходит  к  кормилу  власти  при  помощи  неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое –  результат  нарушения заветов бога, велений римско-католической церкви как единственной власти  на земле, представляющей волю Христа.

      Насколько  действия правителя отклоняются  от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе,  с  точки  зрения Аквината,  оказывать  этим  действиям  сопротивление.   Правитель,   который властвует вопреки законам бога и основоположениям морали, который  превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной  жизни  людей  или облагая их чрезмерно тяжелыми  налогами,  -  тот  правитель  превращается  в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет  знать  общей пользы,  попирает  законы и справедливость,  народ   (в   понимании   Фомы Аквинского) может восстать и свергнуть  его.  Однако  окончательное  решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы  с  тиранией  принадлежит,  по общему правилу, церкви, папству.

Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оценивал как  лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по  двум  причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и  руководимым одним  богом,  а   также   из-за   ее   подобия  человеческому   организму, разнообразные части которого  объединяются  и  направляются  одним  разумом. «Итак, один управляет лучше, чем многие, потому что они только  приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует  по  природе, устроено  наилучшим  образом,  ведь  природа  в  каждом   отдельном   случае действует наилучшим образом, а общее  управление  в  природе  осуществляется одним. В самом деле среди множества частей  тела  существует  одна,  которая движет  всем,  а  именно  сердце,  и  среди  частей  души  по   преимуществу главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и  во  всей вселенной единый Бог, творец всего и  правитель.  И  это  разумно.  Поистине всякое множество происходит от одного. А потому если то, что происходит  от искусства, подражает тому, что происходит от природы, и  творение  искусства тем лучше, чем больше приближается к тому, что существует в природе,  то  из этого неизбежно следует, что наилучшим образом управляется  то  человеческое множество,  которое  управляет  одним».  Во-вторых,   вследствие   показаний исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог)  устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не множество.

      Фома  Аквинский,  тщательно  изучавший  Аристотеля,   имел,   конечно, достаточное  понятие  и  о   других   политических   формах:   аристократии, олигархии, демократии, смешанном правлении. Но среди  всех  них  в  качестве высшей  им  отмечалась  монархия.  Причем  он  выделял   две   разновидности монархического устройства – абсолютную монархию и монархию  политическую.  В сравнении с первой, вторая, на взгляд Аквината, обладает  рядом  несомненных преимуществ.  В  ней  весомую  ролю  играют  крупные  феодалы  (светские   и духовные, «князья церкви»). Власть государей тут  зависит  от  закона  и  не выходит за его  рамки.  К  этой  второй  разновидности  монархии  склонялись идеологические симпатии Аквината.

В трактате «О правлении  государей» Фома Аквинский поднимает  еще  одну очень важную тему: взаимоотношение церковной и  светской  властей.  В  такой постановке проблемы дается ответ на вопрос о том, к какой цели  справедливый государь должен  вести  общество.  Согласно  Фоме  Аквинскому,  высшая  цель человеческого общества – вечное блаженство,  но  для  ее  достижения  усилий правителя  недостаточно.  Забота  об  этой  высшей   цели   возлагается   на священников, и особенно на наместника Христа на земле – папу,  которому  все земные правители должны подчиняться, как самому Христу. В  решении  проблемы соотношения  церковной  и  светской  властей  Фома  Аквинский   отходит   от концепции непосредственной теократии, подчиняя  светскую  власть  церковной, но различая сферы их влияния и  предоставляя  светской  власти  существенную

автономию.

Итак, государство, по Аквинскому, возникло в результате природной  необходимости, так как человек  от природы существо общественное и  политическое, поскольку он существо разумное (восприятие рецепции Аристотеля). Но Государство, как и природа  и все сущее, берет начало от Бога. Но созданная Богом природа обладает некоторой автономией и творческими свойствами и такими же свойствами обладает созданное природой государство (концепция самого Фомы Аквинского). Это отличает его учение о государстве от традиции Августина и его последователей, согласно которой происхождение государства ведется от грехопадения, а каждое явление природы и общества рассматривается как результат непосредственного вмешательства божественного Провидения.

2.3. Виды права  и классификация законов

Власть государей зависит от закона и не выходит за его рамки. В христианстве (как и в любом другом вероучении) основную социально-практическую функцию выполняет содержащаяся в нем этика. Сердцевину религиозной этики составляет проблема должного. Должным здесь выступает определенный тип нормативного отношения индивида к людям, человеческим институтам в целом, изображаемый как закон самого бога. Аквинат широко применял категорию «закон» для объяснения различных явлений, свойственных политически оформленному обществу. Он разработал особую теорию закона.

Согласно Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов. Прежде всего – естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (Бога) и уважать достоинство людей.

Конкретизацией естественного  закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение – силой  и страхом принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон – это императив с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьма несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми, образуют «право народов». Специфическое в них интегрируется в «право граждан» каждого отдельного государства. Легко заметить, что все эти рассуждения Аквината повторяют уже знакомые нам конструкции римских юристов.

Говоря о человеческом (позитивном) законе, Аквинат фактически вел речь о феодальном законодательстве. Классово-политический подтекст сопряжения человеческого закона – через закон естественный – с законом вечным вполне ясен: законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины (бога) и достойного людей общения.

Наконец, еще один вид  закона – божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и призвано такое авторитетнейшее в глазах христиан руководство, как Библия.

На фундаменте этики  Аквинат построил и концепцию  права. Для него оно было прежде всего  сферой правды, справедливости. Вслед  за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действии, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

Современная католическая теория права  усматривает в концепции  Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола  власти. Нетрудно заметить, однако, что эти права и свободы в концепции Фомы оказались столь умеренными (только право на жизнь и продолжение рода), что никак не противоречили устоям феодализма, почти  бесправному положению зависимых крестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью. Католическая теория права  XX века, во-первых, восприняла идею « возрожденного естественного права», сложившуюся вне теологии, во-вторых, значительно расширила представление о содержании прав и свобод человека в духе современной цивилизации. Только в существенно обновленном виде неотомизм смог использовать идеи естественного права для критики свойственного идеологам национал-социализма и других тоталитарных режимов взгляда на право как на произвольное, ничем не ограниченное «веление государственной власти».

Заключение

      Итак, государство,  по  Аквинскому,  возникло  в   результате  природной необходимости,  так  как  человек  от  природы   существо   общественное   и политическое,  поскольку   он   существо   разумное   (восприятие   рецепции Аристотеля). Но Государство, как и природа и  все  сущее,  берет  начало  от Бога. Но  созданная Богом природа   обладает   некоторой   автономией   и творческими свойствами и такими же свойствами  обладает  созданное  природой государство (концепция самого Фомы Аквинского). Это отличает  его  учение  о государстве от традиции Августина и  его  последователей,  согласно  которой происхождение государства ведется от грехопадения, а каждое явление  природы и общества рассматривается  как  результат  непосредственного  вмешательства.