Политическая мысль Древней Греции

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

 

1. ВВЕДЕНИЕ 3

2. РАННИЙ ПЕРИОД  ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 4

3. ПЕРИОД РАСЦВЕТА  ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ  ГРЕЦИИ 7

4. ПЕРИОД ЭЛЛИНИЗМА  ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 11

5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ 13

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ: 15

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. ВВЕДЕНИЕ

Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных составных  частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой  политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и  итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает  заметное влияние на современные  политические и правовые воззрения.

Одну из главенствующих ролей  в истории формировании этого  опыта сыграли мыслители Древней  Греции. Они стоят у истоков  возникновения теоретического подхода  к проблематике государства, права  и политики.

Усилиями древнегреческих  исследователей был совершён переход  от мифологического восприятия окружающего  мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно  разделить на три этапа:

• ранний период (IX - VI века до нашей эры)  связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;
• период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;
• период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

 

 

2. РАННИЙ ПЕРИОД  ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ  ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов  на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и  правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние  мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической  и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром  и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов  их правления и властвования, что  проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и  правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах  и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней  Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

С идеей необходимости  преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах  выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали  высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы  считали анархию.

Пифагорейские представления  о том, что человеческие отношения  могут быть очищены от распрей  и анархии и приведены в  надлежащий порядок и гармонию, в  дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких  идеальных моделей полиса был  Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых  и неразумных, лучших и худших.

Принципиально общим для  подходов Пифагора и Гераклита является выбор ими интеллектуального  критерия  для определения того, что есть «лучший», «благородный»  и т.п.

Социально-политическое неравенство  оправдывается Гераклитом как неизбежный, правомерный и справедливый результат  всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места  лучшим, Гераклит выступал за правление  лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

 

 

 

 

 

3. ПЕРИОД РАСЦВЕТА  ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ  ГРЕЦИИ

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем  общества, государства, политики и права.

В учениях Демокртита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и  расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась  с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том  числе и в вопросах государства  и права. Многие из них были выдающимися  просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные  философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения  софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

 Сократ являлся принципиальным  и основным критиком софистов. Уже при жизни он был признан  мудрейшим из всех людей. Споря  с софистами, он вместе с  тем воспринимал ряд их идей  и по-своему развил начатое  ими просветительское дело.

Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного  обоснования объективного характера  этических оценок, нравственной природы  государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым  закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и  полисный закон восходят к разумному  началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве  разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление  знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать  нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство  трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге “Государство”  Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы  каждое начало занималось своим делом  и не вмешивалось в чужие дела.

«Государство возникает,  когда каждый из нас не может удовлетворить  сам себя, но нуждается еще во многом», - писал Платон.

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение  о том, что наилучшее удовлетворение  этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.

Дальнейшее развитие и  углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано  с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку  всесторонней разработки науки о  политике. Политика как наука у  него тесно связана с этикой. Научное  понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления  о нравственности, знание этики.

Объектами политической науки  являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика  предстаёт как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает  два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое  равенство”, сферой применения этого  принципа - область гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами).

Результатом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью  их самоудовлетворённость.

Аристотель в своем  труде «Политика» пишет: «Общество, состоящее из нескольких селений, есть вполне завершенное государство, достигшее, можно сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни».