Политические идеи античности

Министерство  образования и науки

Ярославский Государственный Педагогический Университет 

Им. К.Д. Ушинского

 

 

 

 

Реферат по курсу 

«Политология»

на тему:

«Политические идеи античности»

 

 

 

 

 

 

Выполнила: студентка V курса

Заочного отделения 

Физико-математического факультета

специальности «Профессиональное обучение»

(экономика и управление)

Сатканова Виктория Владимировна

Шифр: эк- 0253

 

Ярославль

2012

 

 

Содержание 

Введение………………………………………………………………....3

Политико-правовая мысль средневековья…………………………….4

Политические  идеи Древней Греции………………………………….6

Политические  идеи Древнего Рима…………………………………..15

Заключение…………………………………………………………….18

Список использованной литературы…………………………………19

 

Введение

Современное правовое государство  – как особая теоретическая концепция  и соответствующая практика –  имеет долгую и поучительную историю.

Сам термин «правовое государство» возник и утвердился в немецкой юридической литературе в первой трети XIX в. (в трудах К.Т. Велькера, Р. фон Моля и др.) , а в дальнейшем получил широкое распространение.

В содержательном смысле ряд идей правовой государственности появился уже в античном мире и в средневековой  Европе, а теоретически развитые концепции  правового государства были сформулированы в условиях перехода от феодализма к капитализму и возникновения  нового социально-политического строя. Исторически это происходило  в общем русле возникновения  прогрессивных направлений буржуазной политической и правовой мысли, становления  и развития нового (антифеодального, светского, антитеологического и антиклерикального) юридического мировоззрения, критики  феодального произвола и беззаконий, абсолютистских и полицейских режимов, утверждения идей гуманизма, принципов  свободы и равенства всех людей, неотчуждаемых прав человека, поисков  различных государственно-правовых средств, конструкций и форм (разделение государственных властей, конституционализм, верховенство закона и т.д.), направленных против узурпации публичной политической власти и ее безответственности перед  обществом.

При всей своей новизне теоретические концепции правовой государственности (разработанные в трудах Дж. Локка, Ш.Л. Монтескье, Д. Адамса, Д. Мэдисона, Т. Джефферсона, И. Канта, Г. Гегеля и др.) опирались на опыт прошлого, на достижения предшествующей социальной, политической и правовой теории и практики, на исторически сложившиеся и апробированные общечеловеческие ценности и гуманистические традиции.

 

Политико-правовая мысль  средневековья

Идеи и конструкции античных авторов получили свое дальнейшее развитие в творчестве мыслителей европейского средневековья и Нового времени.

Также и применительно к истории  идей правовой государственности средневековье  не было пустым, потерянным временем. Напротив, средневековая политико-правовая мысль (средневековая юриспруденция, политическая наука, философия, теология) сыграла  важную связующую роль между идеями античности и Нового времени, в том  числе и в плане теоретической  подготовки основ для последующих  учений о неотчуждаемых естественных правах человека, о разделении властей, представительной системе и правовой государственности вообще.

Показательны в этом смысле политико-правовые воззрения такого авторитетного  представителя средневековой теологии, как Фома Аквинский (1225–1274). В новых условиях он с христианских позиций развивал ряд политико-правовых идей античных авторов и прежде всего Аристотеля (о политической природе человека, о политической форме правления и т.д.) и римских юристов (о естественноправовой справедливости и т.д.).

Естественный  закон, согласно Фоме Аквинскому, помимо стремления к самосохранению и продолжению  рода, поисков истины и истинного  Бога требует также признания  и уважения достоинства человека как разумного существа, созданного Творцом по своему образу и подобию. Это высказанное Фомой Аквинским  положение о достоинстве человека (и достоинстве человеческой личности), будучи фундаментальным принципом христианского гуманизма, в политико-правовом плане является одной из первых формулировок идеи неотчуждаемого естественного права человека. Отсюда следует, что государство и человеческий (позитивный) закон должны признавать и уважать достоинство человека. В соответствии с этим государство как политическая форма выражения общего блага призвано, согласно Фоме Аквинскому, обеспечить для людей достойные условия жизни, т.е. условия, соответствующие достоинству человека.

Используя положения Аристотеля и  ряда других античных мыслителей, Фома Аквинский проводит различие между  абсолютной монархией и политической монархией. Достоинства политической монархии он видит в том, что эта  форма правления в наилучшей  форме выражает требования общего блага, уважения достоинства человека и  осуществления власти на основе закона, обязательного и для самого монарха. Кроме того, в политической монархии власть монарха ограничена сословно-представительным органом.

В духе античных авторов Фома Аквинский  противопоставляет монархию (и абсолютную, и политическую) тирании и признает право народа (с согласия церкви) на насильственное свержение тиранической власти. В этом признаваемом Фомой  Аквинским (правда, с определенными  церковно-религиозными оговорками и  условиями) праве народа на восстание  против тирании присутствует (хотя и в теологически приглушенной форме) идея народного суверенитета.

Более отчетливо в эту эпоху  суверенитет народа в своем светском учении о государстве и праве  признавал и защищал Марсилий Падуанский (1275–1343). Народ, согласно Марси-лию, – это источник всякой власти (и светской, и духовной), носитель суверенитета и верховный законодатель. Правда, под «народом» он имел в виду лучшую, просвещенную часть общества, которая печется об общем благе.

Одним из первых в истории политической мысли Марсилий Падуанский в работе «Защитник мира» обосновывает концепцию  разделения в государстве законодательной  и исполнительной властей на основе верховенства законодательной власти и связанности исполнительной власти обязательным для всех законом.

На идею народного суверенитета опирается и выдвинутый Марсилием  демократический принцип выборности всех должностных лиц и государственных институтов, включая и монарха. Причем избирательную монархию он считал более совершенной формой правления, чем наследственная монархия.

Значительный вклад в углубление юридического понимания и толкования (с позиций естественного права) государства и действующего позитивного  права внесли средневековые юристы (Г. Брэктон, Р. Луллий, Балдус и др.). Так, обосновывая приоритет (и верховенство) естественного права перед государством (и государственной властью), юрист Балдус утверждал, что естественное право сильнее принципата, т.е. власти правителя.

Политические идеи Древней  Греции.

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического  восприятия окружающего мира к рацонально-логическому  способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли  в Древней Греции можно разделить  на три этапа:

• ранний период (IX - VI века до нашей эры)  связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;
• период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;
• период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

 

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

На ранней стадии своего развития воззрения древних  народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и  представляют собой составную часть  целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление  о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право  и закон ещё не выделились в  особую сферу норм и существуют в  виде аспекта религиозно одобряемого  порядка частной, общественной и  государственной жизни. В законах  этого времени тесно переплетены  мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и  законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо  богам, или их ставленникам - правителям.

Политические  и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования  раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической  и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром  и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов  их правления и властвования, что  проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки  рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в  человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

С идеей необходимости  преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах  выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления  “лучших” - умственной и нравственной элиты.

Определяющую  роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и  сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в  воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной  из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который  утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых  и неразумных, лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как  неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и  нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и  Гераклита, оказавших заметное влияние  на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определения того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

Развитию  политико-правовой мысли в V веке в  значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа  проблем общества, государства, политики и права.

У Демокрита  встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат  прогрессивного изменения исходного  природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы  искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а  не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо  и справедливость. Интересы государства  превыше всего, и заботы граждан  должны быть направлены к его лучшему  устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется  единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.