Политические учения Средневековья

Политические 
 
учения 
 
средневековья 
. 
 
Политическая мысль средневековья представлена прежде всего именамиАвгустина Блаженного и Фомы Аквинского, сыгравшими важнейшую роль вобосновании христианской политической концепции. Хотя и раньше влияние богословия на политическую мысль было достаточно велико, тем неменееименно период средневековья отличается засильем религиозных концепций общественной жизни. Политическая мысль развивалась как однаиз отраслей богословия (теологии). Важнейшей ее чертой было признание превосходства, примата церкви над государством, поскольку именноцерковь, а не государство, с точки зрения теологов, воплощает подлинное божественное начало. Отсюда и ведущая, сквозная политическая идея онеобходимости подчинения политической власти, власти церковной. “Нет власти не от бога, существующие же власти от бога установлены” - этотбиблейский тезис лежал в основе политической мысли средневековья. 
 
Христианство внедрило в жизнь взгляды, согласно которым долг человека перед Богом важнее долга человека перед государством. Кстати,превосходство религиозного долга над политическим в известной степени продолжает сохраняться в Западной Европе и в настоящее время. 
 
В средние века конфликт между долгом по отношению к Богу и долгом по отношению к государству принял форму конфликта между церковью исветскими правителями (королями). Церковь в тот период сочетает в своем лице преемственность прошлого и все цивилизованное в настоящем. Вконечном счете все соглашались с тем, что всякая власть исходит от Бога. 
 
В эпоху Возрождения традиционные моральные ограничения исчезают. Освобождение от пут пробудило в людях энергию и творчество, привело кредкому в человеческой истории расцвету гения и одновременно анархии и политическому беспорядку, которая неизбежно следует за упадкомморали. Политический беспорядок отчетливо отражен в “Государе” Н. Макиавелли: при отсутствии ведущего принципа или основной идеиполитика становится неприкрытой борьбой за власть и Макиавелли “учит”, как успешнее вести такую “игру”. 
 
Августин 
 
Блаженный (354-430 гг.) – виднейший представитель христианской политической мысли - внес особенно большой вклад в учение о разделениивласти на светскую и духовную, государственную и церковную и их взаимодействии. Так, он решительно противопоставлял два государства: “ГрадБожий” - церковь, где царит мир, покой, единство, право и справедливость, “Граду земному” - созданному людьми государству, котороерассматривалось как царство дьявола, мир греховности, человека. Признавая церковную власть высшей властью, Августин в то же время выступалза самостоятельность, независимость каждой из властей, невмешательство их в дела друг друга. Это не исключало их взаимодействия, особенно вплане взаимной поддержки: государство защищает церковь от ее врагов, а церковь воспитывает всех в духе подчинения государству и закону.Совершенствование государственной власти, по Августину, возможно лишь под воздействием христианской морали. Идеалом “земного града”является для Августина “христианское государство”, где все любят общее благо, а высшим благом выступает Бог. 
 
История, по Августину, подчиняется божественному провидению и предопределена им. Бог так создал человека, что его  стремление кобъединению сначала выражается в создании семьи, а затем в образовании государства. Власть- не личная собственность, а средство обеспечениямира и справедливости в отношениях между правителями и подданными. В отличие от древних греков, он не придавал столь большого значенияпроблеме форм правления, считая, что главное при любой форме - верность религии и принципу справедливости. 
 
Воснове возникновения государства особый взгляд на природу человека. Онговорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств: 
 
- одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля. 
 
- другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных. 
 
Цель государства состоит в: 
 
· служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному; 
 
· насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником злаявляется свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. “Еретики хуже отравителей, они враги единства”. “Прежде чем понимать, мы должны верить”). Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех кто выступал против церкви; 
 
· вподдержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать противних. 
 
Идея справедливости Августина 
 
Входе своих рассуждений Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды разбойников. Инаходит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой большую банду разбойников. Эту мысль Августин подкрепляет анекдотом из жизни Александра Македонского: однажды к нему привели пирата для суда и наказания. “Почему ты грабишь корабли на море?”,- спрашивает Александр. - “По той же причине, по которой ты разоряешь землю”,- отвечает пират, - “Разница только в том, что я с моим маленьким суденышком- всего лишь разбойник, а ты со своим огромным флотом- император. 
 
Форма государства 
 
Кформе государства Августин проявляет некоторое безразличие. Онповторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь- тиран, несправедливый народ- тоже тиран, несправедливая аристократия- власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость. 
 
Обращаясь к народу, почему он должен выносить государство, Августин говорил: “Для христианина земная жизнь с ее социальной несправедливостью не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности”. 
 
Отношения церкви к государству, духовной власти к светской- главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения “града божьего” и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви. 
 
Поего мнению, светская власть и церковная различны и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть- высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Поего мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Ноникаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей,т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении- именно разделение двух властей. 
 
Вывод: сАвгустина Блаженного началась традиция различия светской и духовной власти. Всредние века это соотношение будет реализовано в теории “Двух мечей” и будет использоваться в разрешении соперничества папы Римского и императоров. 
Еще более гибкую позицию по отношению к государству занимал Фома 
 
Аквинский (1226-1274 гг.) виднейший представитель христианской политической мысли, автор труда “Сумма теологии”. Он признавал егоположительную роль, поскольку государство выражает божественную волю к миру, добру и порядку. Соотношение духовной и светской властей онопределял как соотношение души и тела при безусловном признании приоритета духовной власти, церкви над государственной властью. 
 
Фома Аквинский различал вечное право (божественный разум), божественное право (библейские заповеди), естественное право (отражениевечного права человеческим разумом, природные права человека) и позитивное право, устанавливаемое в стране монархом ради обеспечениямира и предотвращения зла. Он исходил из того, что признавать надо не всякую власть, а ту, которая отвечает божественным установлениям иестественному праву. Если позитивное право не соответствует божественному и естественному праву, то оно противозаконно и не подлежитсоблюдению. Тем самым Фома Аквинский обосновывал право на сопротивление греховной и незаконной власти и даже на восстание противтирана, хотя выступления против законной власти для него совершенно неприемлемы. 
 
Как и многие мыслители древности, Фома отдавал предпочтение смешанной форме государства, которая сочетает достоинства разных “чистых”форм - монархии, аристократии и демократии. При этом он различал абсолютную монархию и политическую монархию, в которой власть монархаограничена законом. За исключением этой приверженности монархии, взгляды Фомы Аквинского по вопросу о формах государства малоотличались от взглядов Аристотеля. 
 
В отличие от Августина Блаженного, говорившего, что государство это наказание за первородный грех, Фома Аквинский говорит, что человек по своей природе есть “животное общественное и политическое”. Влюдях изначально заложены стремление объединяться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку не может удовлетворить свои потребности. Поэтой естественной причине и возникают политические общности (государства). Тоесть Фома Аквинский утверждает, что государство - это природная необходимость человека жить в обществе, и тем самым выступает продолжателем Аристотеля. Целью государства является - общее благо и законность. Сущность власти и ее элементы. 
 
Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса “ВСЯКАЯ ВЛАСТЬ ОТ БОГА” допускала возможность усматривать в нем, наряду с прочими смыслами, также и указание на абсолютное право светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством,т.е. оспаривалась правомерность попыток Церкви ограничить их власть или судить о ее законности. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства, Аквинат в духе средневековой схоластики различает три элемента государственной власти: 
 
1) сущность; 
 
2) происхождение; 
 
3) использование 
 
СУЩНОСТЬ ВЛАСТИ- это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Однако, продолжает Фома, отсюда не следует, что каждый правитель поставлен непосредственно богом и богом совершено каждое действие правителя. Поэтому конкретные способы ее происхождения или иные формы ее конструирования могут иногда являться дурными, несправедливыми. Неисключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребленииею. 
 
Стало быть, второй и третий элемент власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое - результат нарушения заветов богов, велений церкви - как единственной власти на земле, представляющей волю Христа. Вэтих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. Подданные не только не должны исполнять приказания правителя, противоречащие божественным законам, но и вообще не обязаны повиноваться узурпаторам и тиранам. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежат, по общему праву церкви, папству. 
 
Форма государства 
 
Повопросу о формах государства Фома почти во всем следует за Аристотелем. Онг оворит о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия). 
 
Принцип деления на правильные и неправильные формы- отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Правильные государства представляют собой политическую власть, а неправильные - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая- на произволе, она не ограничена правом. 
 
Вэту традиционную систему Фома вносит от себя симпатию к монархии. Видеале считает ее лучшей формой, наиболее естественной, так как: 
 
Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, а также из-за ее подобия человеческому организму, части которого объединены и направляются одним разумом. (Один Бог на небе. Один царь на земле, у человека есть один орган, который движет всеми, так и в государстве должен быть монарх, движущий всеми). 
 
Во-вторых, исторический опыт показывал устойчивость тех государств, где властвовал один, а не многие. 
 
Однако Фома сознавал крайнюю сложность удержания монархии на идеальном уровне, а монархию отклонившеюся от цели,т.е. тиранию, считал наихудшей формой, как Платон и Аристотель. Поэтому на практике следует предпочестьсмешанную форму правления. Ноесли Аристотель представлял политию как комбинацию из лучших свойств олигархии и демократии, то у Фомы в смешанной форме преобладает монархический элемент. Вней ведущую роль играют крупные феодалы (Светские и духовные федалы - “князья церкви”). Власть государей зависит от закона и не выходит за его рамки. 
 
Повопросу соотношения церкви и государства Фома придерживался представлений, ставших для папства традиционными (верховенство церковной власти), но в умеренных формах. 
 
Папство рассматривало весь христианский мир как единство, своего рода огромное государство, управляемое наместником Бога- Папой. Папство наделялось светской властью. Фому в этом плане отличает сдержанность и стремление обосновать духовный характер вмешательства папства в дела императорову и королей. Вего понимании две власти соотносятся как душа и тело. Конечно духовная власть выше светской, материальной. Юрисдикцию пап Фома оправдывает необходимостью наказывать грешников и их отстранения от власти. Король, повинный в ереси, может быть смещен, Папа может освободить подданных от обязанностей повиноваться государю, согрешившему против веры. 
 
Философ уделяет внимание и искусству правления. Правителю необходимы глубокие знания, истинная вера и владение политической наукой (он называет ее “деятельной наукой”). Только в этом случае будет достигнуто согласие сословий и осуществится “общее благо”, которое и является целью государства. 
 
Вывод: Учение Фомы, как принято считать, укрепило основы феодального государства. Оно стало одним из самых последовательных обоснований божественной природы власти. 
В рамках позднего средневековья появлялись и все более усиливались концепции освобождения государства от подчинения церкви и ограничения власти короля сословным представительством. Было поставлено под вопрос право церкви на верховенство ее власти, поскольку власть короля стала рассматриваться как власть, полученная непосредственно от Бога, а не от папы римского. Большое значение имели здесь принятие в Англии Великой хартии вольностей (1215 г.), впервые провозгласившей за частью общества (баронами и рыцарями) определенные права и свободы, и создание английского парламента в XIII в. 
 
Возрождение и Реформация – самые крупные и значительные события позднего западноевропейского средневековья. Идеологи этого периода не просто черпали свои представления о государстве, праве, политике и законе из сокровищницы духовной культуры античности. Демонстративно обращаясь к античности, они выражали неприятие, отрицание политико-юридических порядков и доктрин католической церкви, господствовавших в Европе в средние века.