Gолитическая мысль Древнего Востока, развитие политической мысли в Древней Греции

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 28 Ноября 2012 в 18:51, доклад

Краткое описание

Политические учения Древнего Востока (Египет, Иран, Индия, Китай, Вавилон, Ассирия) характерны тем, что политическая мысль не выделялась в самостоятельную область знания, выражалась в мифологической форме, и господствовало понимание божественного происхождения власти.
Для древних египтян, вавилонян, индийцев боги были лучшими среди людей, вершителями земных дел, первыми законодателями и правителями.
У древних китайцев единственным проводником воли небесных сил был император. Боги наделяли его всей полнотой земной власти, давая ему для ее осуществления особые внутренние силы и способности.

Вложенные файлы: 1 файл

1.docx

— 31.87 Кб (Скачать файл)

1. Политические учения Древнего Востока (Египет, Иран, Индия, Китай, Вавилон, Ассирия) характерны тем, что политическая мысль не выделялась в самостоятельную область знания, выражалась в мифологической форме, и господствовало понимание божественного происхождения власти.     

Для древних египтян, вавилонян, индийцев боги были лучшими среди людей, вершителями  земных дел, первыми законодателями и правителями.     

У древних китайцев единственным проводником  воли небесных сил был император. Боги наделяли его всей полнотой земной власти, давая ему для ее осуществления  особые внутренние силы и способности.     

Великий мыслитель Древнего Китая  Конфуций (551 - 479 гг. до нашей эры) признает божественное происхождение власти императора, но отказывается от божественного  происхождения государства. Конфуций считал, что государство возникло из объединения семей; это большая семья, где император - строгий, но справедливый отец, а подданные - его послушные дети. Основным регулятором поведения в государстве Конфуций считал мораль, а главной целью государственной политики объявлял воспитание хороших нравов.     

В 4 веке до нашей эры Шан Ян дал начало направлению, получившему название "легизм". Легисты, в отличие от конфуцианцев, считали нравственное воспитание людей недостаточным, и упор делали на строгие законы и суровые наказания.     

2. Политические учения Древней Греции и Древнего Рима. Подлинной вершиной политической мысли Древнего Мира по праву считается философия Древней Греции. Она изначально развивалась как идеология свободных людей. Во многих городах-полисах граждане активно участвовали в отправлении власти, легитимность власти была светской, вся Эллада была ареной ожесточенной борьбы за власть.     

Основу науки о политике заложили древнегреческие философы: Сократ (470 - 99 гг. до нашей эры); его ученик Платон Афинский (427 - 347 гг. до нашей эры.) - политические идеи его изложены в диалоге "Государство"; ученик и критик Платона Аристотель Стагирит (384 - 322 гг. до нашей эры).     

Двухтысячелетняя история Древнего Рима - это огромный по своим масштабам опыт политической жизни, которая изобиловала борьбой различных политических сил, прошла через смену нескольких форм правления, перевороты, народные восстания.     

Много сделали для развития политической мысли Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до наше эры), Луций Анней Сенека (ок.4 г. до нашей эры - 65 г. - философ-стоик и человек личного высокого мужества. Презирал смерть. Покончил жизнь самоубийством по требованию своего воспитанника Императора Нерона), Эпиктет (ок.50 - ок.140), Марк Аврелий (121 - 180 гг.). Гай Транквилл Светоний своей книгой "Жизнь двенадцати царей" положил начало традиции политических портретов.     

Характерные черты политических учений этого этапа:

 

постепенное освобождение политических взглядов от мифологической формы;

обособление их как относительно самостоятельной  части философии;

анализ устройства государства, классификация  его форм;

поиск и определение наилучшей, идеальной формы правления.

Политические идеи Платона:

 

государство возникло из-за многообразия материальных потребностей человека и  невозможности их удовлетворения в  одиночку;

залог стабильности государства - разделение труда по склонности души;

управлять государством должно сословие философов, специально подготовленных для этой миссии;

сословие стражей должно защищать государство;

землевладельцы и ремесленники - третье сословие - должны добросовестно  трудиться на благо государства;

переход из одного сословия в другой недопустим, ибо это наносит вред государству.     

Аристотель, ученик и критик Платона  выдвинул предположение о естественном происхождении государства; назвал человека политическим существом; классифицировал  формы государственного устройства по числу властвующих;    · выделял: правильные формы государственного правления: монархия, аристократия, полития, при которых целью политики является общее благо; неправильные формы: тирания, олигархия, демократия, где преследуются лишь собственные интересы и цели власть имущих; залогом стабильности государства считал наличие в обществе большого слоя средне обеспеченных граждан; высказывал идею верховенства закона.     

Римские философы интерпретировали идеи своих древнегреческих предшественников в духе условий своей страны.     

В пределах Римской империи в первые столетия новой эры распространяется христианство, которое к середине 4 века становится государственной религией Рима.     

Видный авторитет церкви Августин Блаженный (354 - 430) пишет трактат "О  граде Божием", который содержит рассуждения о государственных  и правовых учреждениях, посланных  человеку свыше за грехи его. Августин верит, что на смену "граду земному" придет "град Божий", где любовь к Богу доведена до презрения человека к себе.     

Учение Августина легло в  основу новой идеологии католической церкви Средневековья, обосновывавшей приоритет духовной власти над властью светской.     

3. Политические учения Средневековья. Средневековье характерно следующими политическими процессами: создание достаточно крупных, но слабо интегрированных монархий; распад их на раздробленные политические образования; расцвет сословно-представительных монархий.     

Особенности политических учений этого  этапа:

-безраздельное господство католической церкви в духовной жизни;

-политическая наука стала отраслью богословия, догмы религии приобретают форму законов;

-социально-политическая мысль развивается усилиями религиозных деятелей;

-обоснование теологической теории политической власти.     

Разносторонне одаренный и блестяще образованный монах-ученый Фома Аквинский (1226 - 1274) в своем трактате "О  правлении государей" пытался  соединить учение Аристотеля с христианскими  догмами.     

Он признает естественное происхождение  государства, которое должно служить  общему благу. Считает, что сущность власти составляют отношения господства и подчинения, и такой порядок - от Бога. При использовании власти допускаются злоупотребления, но если действия власти противоречат интересам  церкви, то подданные имеют право  на сопротивление.

Современные политические учения. Современная  политическая наука в своем развитии прошла следующие периоды.     

Первый период - становление современной политической науки (конец 19-го - конец 40-х гг. 20-го в.).     

Этот период характерен исследованием  проблем политической власти и ее социальных основ:

теория заинтересованных групп (А. Бентли);

теория элиты (правящего класса) (Г. Моска, В. Парето);

социологическая теория государства (М. Вебер);

теория олигархизации власти (Р. Михельс);

психологическая теория власти (Г. Лассуэл).     

Второй период - активное расширение сфер политологических исследований (конец 40-х - вторая пол.70-х гг.) - характерен поворотом к проблемам либерализации политической жизни, демократии, социальной политики государства:

новая теория демократии (И. Шумпетер);

плюралистическая теория демократии (Р. Даль);

теория партисипаторной демократии (К. Макферсон, Дж. Вольф, Б. Барбер);

концепция государства благосостояния, общества потребления (Дж. Катона, У. Ростоу, О. Тоффлер).     

Третий период - поиск новых парадигм развития политической науки (сер.70-х гг. - наст. время).     

В этом периоде разрабатывались  и развивались:

футурологическая концепция единого  мирового государства (Кларк, Сон);

концепция постиндустриального общества (Д. Белл, Р. Арон, Дж. Гэлбрайт, З. Бжезинский);

концепция информационного общества (О. Тоффлер, Дж. Нейсбит, Е. Масуда);

концепция национального интереса (Г. Моргентау);

теория элитарной демократии;

силовая концепция власти.     

 

Современные политические теории и концепции можно классифицировать по следующим основаниям:     

 По уровню исследуемых объектов  политики:

концепции глобального или международного порядка;

концепции общественного уровня;

концепции политической сферы общества и политического развития;

концепции важнейших подсистем  политической системы общества;

концепции отдельных или частных  политических явлений.     

 

 

 

   По политико-идеологической направленности:

либеральные;

консервативные;

социал-реформистские;

марксистские;

анархистские.     

По специфике предмета и объекта  исследования:

политико-правовые;

социологические;

психологические:

эмпирические.

 

Политические учения Древнего Востока  
Политическая мысль Древней Индии  
Важной особенностью политической идеологии Древней Индии было оправдание и обоснование системы варн. Варны представляли собой различные социальные группы свободных, неравных по своим правам, обязанностям и общественному положению. Уже в древних религиозных книгах индусов-ведах (возникновение вед относится ко II тысячелетию до н.э.) упоминаются четыре варны, на которые делились свободные:  
1) варна брахманов-жрецов; 2) варна кшатриев-воинов; 3) варна вайшиев, состоявшая из основной массы общинников-земледельцев, ремесленников и торговцев; 4) варна шудр, в которую входила беднота, низведенная почти до положения рабов. Первые три варны были полноправными. К шудрам принадлежали бесправные бедняки.  
Политическая мысль, направленная на защиту рабовладельческого строя, нашла отражение в религиозно-политической идеологии брахманизма. По идеологии брахманизма (сложившейся в первой половине I тысячелетия до н.э.) каждая варна должна следовать своему богоустановленному порядку ("дхарме"). При этом брахманизм исходил из того, что первые две варны являлись высшими- и потому обладали правом управлять государственными делами; варны должны были заниматься земледелием, торговлей, ремеслами, а у шудр есть только обязанности - со смирением обслуживать три высшие варны. В ведах формулируется идея о том, что никто не должен завидовать чужим успехам и богатству. Каждый должен довольствоваться своим положением и выполнять установленную для его варны дхарму. Таким образом, политический смысл идеологии брахманизма в том, чтобы духовно поработить угнетенные массы, привить угнетенным массам неверие в возможность освобождения от эксплуатации в земной жизни.  
Важным памятником политической идеологии брахманизма являются "Законы Ману", в которых обожествляется социально-политическое неравенство, государство, деспотическая царская власть. В "Законах" говорится, что бог создал из своих уст брахманов, из рук-кшатриев, из бедер - вайшиев, из ступней - шудр, сделав это во имя благосостояния мира. Такое объяснение происхождения варн ярко обнаруживает классовый смысл идеологии "Законов Ману", в которых немало говорится и о бесправном положении рабов.  
В "Законах" проводится идея превосходства брахманов над всеми варнами. Брахман наделяется всякими привилегиями, он объявляется "владыкой Вселенной". Брахманы, согласно "Законам", пользуются усиленной уголовно-правовой зашитой. Лица, причиняющие обиды или вред брахману, должны нести жестокие наказания. Проводится идея непогрешимости брахмана, обслуживание которого - наилучшее занятие для шудр. "Законы" требуют солидарности двух высших варн-брахманов и кшатриев - с целью укрепления рабовладельческого строя. «Без брахмана не преуспевает кшатрий, без кшатрия не процветает брахман; брахман и кшатрий, объединившись, процветают и в этом мире, и в ином».  
Обожествлению царской власти в "Законах Ману" уделено большое внимание. Они требуют почитать царя как земное воплощение божества. "Царь был создан из частиц этих лучших богов... он великое божество с телом человека". Но царь во всем должен следовать советам брахманов, исполнять их волю. Это бог, но бог, обслуживающий высшую варну. В руках царя весь аппарат государственной власти, он руководит осуществлением внутренней и внешней политики, вершит суд и т. д. Смысл политической власти "Законы Ману" видят в охране привилегий высших варн, в защите существовавшего в то время строя.  
В развитии древнеиндийской политической мысли важное место занимает трактат "Артхашастра", специально рассматривающий вопросы государственного управления. Трактат приписывается мудрому министру Каутилье, жившему в IV в. до н.э. Это собрание различных советов царю об управлении. Составитель "Артхашастры" говорит, что в основу трактата легли различные учебники политики, созданные прежними мыслителями. Таким образом, политический трактат опирался на богатые традиции древнеиндийской политической мысли. "Артхашастра" - произведение светской политической теории, рассматриваемой как практическая наука. Рассуждая о соотношении религиозно-морального закона "дхармы" и "земной пользы" ("артха"), автор утверждает, что "лишь земное полезное является главным", провозглашает первенствующими земные интересы.[1]  
Главную задачу царя автор трактата видит в подавлении внутренней смуты, для чего используется карающий жезл власти. "Сильная, карающая власть-это единое, что обеспечивает нынешнее и будущее существование", т.е. систему варн. Кротостью, писал автор трактата, нельзя управлять государством. В интересах сохранения власти царь может нарушать законы и использовать любые средства. Моральные основания не должны приниматься во внимание.  
Для предотвращения выступлений угнетенных "Артхашастра" рекомендует различные методы управления, которые обеспечили бы "спокойствие" внутри страны. При этом огромное внимание уделяется вопросам организации и использования шпионажа в целях борьбы против "крамолы".[2]  
Вопросам внешней политики, войне и миру автор трактата также уделяет большое внимание. При этом он откровенно говорит, что цель войны состоит в захвате имущества, ценностей, земель и т. п., принадлежащих другому государству.  
Рост эксплуатации рабов, разорение и порабощение общинников вызывали и усиливали протест против господствующей идеологии брахманизма. В середине I тысячелетия до н.э. появляются различные религиозные течения, которые, отражая недовольство угнетенных масс-рабов и порабощенных общинников, - выдвигают идеи духовного равенства всех людей независимо от принадлежности к той или иной варне. Одной из таких религий был буддизм, возникший в VI-V вв. до н.э. как оппозиция Бариевому строю. Буддисты считали всех людей имеющими равное право на "спасение". Провозглашая духовное равенство людей, идеи любви к ближнему, ранний буддизм был проникнут сочувствием к угнетенным массам. Он был направлен своим острием против варны брахманов и ее идеологии.  
В раннем буддизме встречаются идеи о том, что первоначально все люди жили счастливо, были равны и свободны. Однако после того как появились воровство и обман, возникло социальное неравенство. Тогда люди установили выборным путем царскую власть, которая должна была выступать в качестве судьи и ликвидировать раздоры. Отказ буддизма признать справедливой систему варн, проповедь мира находили отклик в народе. Но ранний буддизм, в котором слышится протест против эксплуатации, не призывал к активной борьбе с ней; для него характерна проповедь безропотного повиновения, полного выключения из общественно-политической жизни и непротивления злу насилием.  
Теория непротивления злу, равнодушия к жизни, нищете и угнетению была на руку тем, кто стремился удержать в повиновении угнетенные массы. Идеи раннего буддизма были использованы рабовладельческой знатью с целью духовного порабощения угнетенных. Был использован и антижреческий характер буддизма. После того как буддизм претерпел значительные изменения и подвергся соответствующей "обработке" (III в. до н э ), он был превращен в официальную государственную религию огромной Индийской империи.  
Политическая мысль Древнего Китая  
Идеи пассивного протеста угнетенных масс сформулированы в учении даосизма, основателем которого, по преданию, был Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.). Основы этого учения изложены в книге "Дао-де цзин", составленной его последователями в IV-III вв. до н.э.  
В "Дао-дэ цзине" развенчивается идея о божественном происхождении царской власти, эксплуатации и т. п. Все социальное зло объявляется порождением "человеческого дао", т. е. законов, установленных правителями в нарушение естественного закона, по которому все люди равны. Идеи Лао-цзы, отражающие интересы разоряющихся общинников, проникнуты симпатией к народу, служение которому он считает самой благородной задачей для мудреца. "Мудрый человек не имеет собственного сердца. Его сердце состоит из сердец народа".  
Лао-цзы клеймит гнет и поборы эксплуататоров, осуждает произвол и жестокость правителей. "Народ, - говорит он, - голодает оттого, что слишком велики поборы и налоги". Он осуждает законы, направленные на ограбление трудящихся масс. Нищету трудящихся он противопоставляет роскоши богачей и называет эту роскошь результатом разбоя.  
Социальным идеалом Лао-цзы был строй, основанный на равенстве людей и отсутствии угнетения. Его политический идеал - небольшие государства с редким населением. Такому государству должны быть чужды достижения цивилизации. Его идеал, таким образом, обращен в прошлое. Поэтому освобождение трудящихся от эксплуатации он видит не в активной борьбе за новый строи, а в возврате к первобытнообщинным порядкам, к древности, т. е. обращает свои взоры в прошлое, что является реакционной чертой в учении Лао-цзы. Идею отказа от борьбы, "недеяние" Лао-цзы обосновывает тем, что люди должны следовать естественным законам, не вмешиваясь в общественную жизнь. Тогда, по его мнению, насилие правителей само по себе будет устранено. Правителям грозит кара за нарушение естественных законов. Лао-цзы предупреждает правителей, нарушающих эти законы: "Жестокие и тираны не умирают своей смертью". Однако теория недеяния была использована впоследствии для духовного порабощения угнетенных, призыва их к пассивности и смирению, ибо уже в самих положениях Дао-дэ цзина" содержались элементы пассивности и фатализма.  
Лао-цзы уделяет большое внимание обоснованию идеи дружбы между народами и решительно выступает против агрессивных войн. "Кто служит главе народа посредством дао, не покорят другие страны при помощи войск". В то же время Лао-цзы считает необходимым, ведение оборонительной, вынужденной войны.  
Интересы привилегированных слоев рабовладельцев защищал политический мыслитель Древнего Китая Конфуций (551-479 до н.э.), идеологический противник Лао-цзы. Конфуций говорил о себе, что он лишь излагает традиционные воззрения, не придумывая ничего нового. Действительно, Конфуций защищал отживающие общественные и политические порядки, проповедовал идеи культа предков, сохранения управления на основе ритуала и обрядов. При этом в соответствии с содержанием ритуала у Конфуция управление государством должно быть таким, чтобы "народ не смел обсуждать государственные дела". Только подобным путем можно сохранить господство родовой знати и избежать неугодных ей перемен. Основы его учения изложены в книги "Лунь - юнь".[3]  
Конфуций исходил из представления о подчинении человека судьбе, якобы предопределенной небом. Этим он обосновывал разделение людей на "высших" и "низших". Трудящиеся обязаны повиноваться своим эксплуататорам. "Темные люди (так Конфуций называет простой народ) -говорил Конфуций, - должны повиноваться аристократам и мудрецам..". В этих взглядах ярко выражена классовая идеология рабовладельческой знати о непроходимой пропасти между аристократией и народом. Эти положения были- глубоко реакционными. В отличие от Лао-цзы Конфуций считал небо божеством, предопределяющим судьбы людей. С этой позиции им рассматриваются вопросы государства, правления, нормы поведения людей и т. п. Идея божественной природы царской власти - одна из центральных в учении Конфуция. Царь изображается им в.виде "сына неба", тем самым обожествляются действия царя. Но сами государи не боги. Власть их божественна до тех пор, пока они правят "разумно", следуя по пути, указанному богом.  
Учение мыслителя очень противоречиво. Реакционные и консервативные идеи сочетаются в нем с отдельными прогрессивными. В дальнейшем реакционные элементы учения Конфуция были использованы эксплуататорскими классами Китая. Не случайно во II в. до н.э. конфуцианство было признано официальной идеологией господствующего класса. Оно широко использовалось националистическими кругами Китая.  
В борьбе против конфуцианства сложилось политическое учение Мо-цзы (479-381 до н.э.), в котором отражены интересы угнетенных масс. Мо-цзы исходил из признания равенства прав всех людей от природы. Поэтому люди и в политической жизни должны пользоваться равными правами, принимать участие в управлении делами государства. Критерием здесь должно быть не происхождение, а способности к государственному управлению и желание служить народу. Идея мыслителя об естественных правах связана с его идеей договорного происхождения государства. Желая положить конец раздорам и вражде, имевшим место в естественном состоянии, когда люди не знали государственной власти, они избрали из своей среды самого мудрого и провозгласили его царем. Чтобы сделать государство сильным и устойчивым, необходимо отказаться от назначения на государственные должности по принципу происхождения, богатства или родственных отношений и исходить из личных качеств и способностей человека. Насилие и произвол связаны с тем, что правители не следуют этому принципу. Все лица, претендующие на должности, "должны получить оценку общества, которое скажет, насколько их таланты соответствуют занимаемой должности, после чего они могут быть избраны". Таким образом, по Мо-цзы, верховная власть принадлежит народу, который имеет высшее право избрания правителей и контроля за их деятельностью. Мыслитель считал, что “повиновение велению неба - это взаимная любовь и взаимная выгода”.

 

ТЕОЛОГИЗМ — концепции в науке и научные картины мира, включающие аппеляцию к понятию бога как необходимому объяснительному ресурсу для полного описания происхождения и функционирования природы, космоса как целостности, а также возможности их адекватного познания Человеком. Наибольшее и при этом гипертрофированное распространение теологизм получил в средневековом познании. Однако в умеренных вариантах(деизм, пантеизм, концепции предустановленной гармонии, как в мире объектов природы, так и между бытием и сознанием) широко использовался как создателями классической, так и неклассической науки (Галилей, Декарт, Кеплер, Ньютон, Кантор, Павлов, Тейяр де Шарден, Уайтхед и др.). Вопрос о возможности, необходимости и степени включения Бога в научную картину мира, совместимости науки и религии принадлежит к числу самых тонких и сложных проблем современной философии науки. (См. целостность, научная картина мира).

Легализм - точное соблюдение существующих правовых норм.


Информация о работе Gолитическая мысль Древнего Востока, развитие политической мысли в Древней Греции