Развитие психологии в учениях мыслителей Арабского Востока

Исследованиями Авиценны начинается возрастная психофизиология. В процессе развития людей от рождения до зрелого возраста ищется не только физиологический рост, но и изменения психических особенностей человека. Важное значение при этом отводилось воспитанию, посредством которого осуществляется, как он считал, воздействие психического на структуру развивающегося организма. Чувства, изменяющие течение физиологических процессов, возникают у ребенка в результате воздействия на него окружающих людей. Вызывая у ребенка определенные аффекты, взрослые формируют его физиологические качества.

Физиологическая психология Авиценны включала, таким образом, предположения о возможности управления процессами в организме, придания ему определенного устойчивого состояния путем воздействия на чувственную, аффективную жизнь, зависящую от поведения других людей. Идея взаимосвязи психического и физиологического разрабатывалась им, исходя из его обширного медицинского опыта.

Позиция последовательного натурализма в объяснении психических явлений обеспечила высокий научный авторитет естественнонаучных концепций Авиценны вплоть до наших дней.

4. Психологические  знания Альгазена, Абу-Хамид Газали  и Абубацера

Выдающийся естествоиспытатель средневековья известен не только как комментатор учений Аристотеля, Евклида, Галена, но и конкретной разработкой одного из механизмов психической жизни – зрительного ощущения. Главный труд Альгазена – «Сокровище оптики». К основному теоретическому обобщению Ибн Аль-Хайсама, оказавшему влияние на развитие всей психологической концепции ощущений, следует отнести представление глаза оптической системой – прибором. На основе результатов опытов и экспериментов ученый делает вывод о том, что процесс превращения фактов внешнего мира в акт сознания осуществляется при помощи физического механизма, а не путем «истечений» от предмета или от глаза, как это считалось в античности.

Ученый впервые обращает внимание на длительность психических актов, объясняемую временем, необходимым для передачи возбуждения по нервным проводникам от «чувствующего аппарата». По критерию длительности зрительного восприятия время объявляется одним из основных факторов ощущения. Поэтому при кратковременном предъявлении могут быть правильно восприняты лишь знакомые объекты. Это связывается с тем, что условием возникновения зрительного образа служат не только непосредственные воздействия световых раздражителей, но и сохраняющиеся в нервной системе следы прежних впечатлений.

В каждом зрительном акте Ибн Аль-Хайсам различал, с одной стороны, непосредственный эффект запечатления внешнего воздействия, с другой – присоединяющуюся к этому эффекту работу ума, благодаря которой устанавливаются сходство и различие видимых объектов. На этом основании делается ряд важнейших выводов: способность зрительного различения порождается суждением, а переработка воспринятого происходит бессознательно; феномены бинокулярного зрения, смещения цветов и контрастов объяснимы опытно-оптическим способом; для зрительного восприятия необходимо движение глаз – перемещение зрительных осей.

Схемы Ибн Аль-Хайсама не только разрушали несовершенные теории зрения, доставшиеся арабам от античных авторов, но и вводили новое объяснительное начало. Исходная сенсорная структура зрительного восприятия рассматривалась как производное от имеющих опытное и математическое обоснование законов оптики и от свойств нервной системы. Это направление противостояло одному из главных догматов схоластики, как мусульманской, так и христианской – учению о том, что душа во всех ее проявлениях есть особого рода сущность, принадлежащая надприродному миру. Таким образом, Ибн Аль-Хайсам экспериментальным путем построил научные основы зарождающейся теории чувственных восприятий, возвел психологические взгляды на уровень естественнонаучных закономерностей.

С именем Газали ученые, как правило, связывают начало упадка свободомыслия и оживления религиозных наук – подчинения арабской средневековой мысли религиозным догматам. Поводом для этого считается его сочинение «Опровержение» (буквально: непоследовательность, распад, распыление), направленное против перипатетиков Востока. Но, отдавая дань подобной оценке, следует отметить ряд позитивных для психологического знания моментов в творчестве Абу-Хамида Газали. Его трактат «Избавляющий от заблуждений» интересен не только автобиографичностью, но и отражением борьбы различных направлений психологических идей. Данное сочинение представляется редким литературным памятником Востока, раскрывающим противоречивый процесс становления и эволюции науки о душе в эпоху феодализма.

В психологическом учении Газали наиболее ценными представляются мысли о природе слова. «Об именах спорить нельзя, ибо мы сами дали их вещам лишь с позволения божественного закона, – пишет в «Опровержении» Абу-Хамид. – Но здесь для нас важно не само слово, а его значение». Следует также отметить обоснование Абу-Хамидом Газали довольно стройной системы психологических понятий с применением индуктивно-генетического метода. «Первое, что сотворяется в человеке, – это чувство осязания… Затем в человеке сотворяется чувство зрения… Далее он наделяется слухом… Потом для него сотворяется чувство вкуса… И так до тех пор, пока человек не переступает границу мира чувственных предметов». К семилетнему возрасту у человека «создается различающая способность». «Затем он поднимается на новую ступень, и для него сотворяется разум». Последняя фаза «божественного творчества» – наделение человека «пророческим даром».

Подробное описание этапов «божественной эволюции» человека, раскрытие их содержания явилось одной из немногочисленных попыток построения модели, отражающей психический мир человека. Данный метод нашел продолжение в Новое время в системах «человек-машина» и «человек-статуя», созданных Ламетри и Кондильяком, но это произойдет лишь через более чем шесть столетий.

Ибн Тюйфель знаменитый врач, философ, поэт, был в дружеских отношениях с Ибн Рушдом. За еретические взгляды получил прозвище «учитель нечестия». В дошедшем до нас романе «Хай, сын Якзана», переведенном почти на все европейские языки, историки усмотрели «психологическую робинзонаду». В нем рисуется саморазвитие «естественного человека», изолированного от общества на необитаемом острове. Создавая систему психологических понятий, Ибн Тюйфель постепенно наделяет героя романа средствами познания окружающего мира. Но процесс этот обусловлен уже не божественной причинностью, как у Газали, а реализацией потенции человека к развитию методом самоуглубления, независимо от общественных традиций и божественного откровения. От первых знаний, ограниченных чувственными вещами, человек постепенно приходит к осознанию своего интеллекта – обнаружению того, «что и сам он владеет самостоятельной сущностью».

Таким образом, Ибн Тюйфель отстаивает прогрессивную мысль о единстве природного мира и его эволюции. К этому единству ученый относит и развивающийся психический мир человека, мир его сознания.

5.Психологические  знания Аверроэса (1126–1198)

Выдающийся представитель восточного аристотелизма, учение которого больше, чем какое бы то ни было другое, оказало влияние на западноевропейскую философско-психологическую мысль. Ибн Рушдом написаны более полусотни произведений, среди которых выделяются «большие», «средние» и «малые» комментарии к работам Аристотеля. Почетное прозвище «Великого комментатора» арабский мыслитель получил благодаря анализу в своих трудах наследия выдающегося древнегреческого ученого. Современники говорили, что Аристотель объяснил природу, а Аверроэс – Аристотеля. Как справедливо подметил А.И. Герцен, «Аристотель был похоронен под развалинами древнего мира до тех пор, пока аравитянин (Ибн Рушд) не воскресил его и не привел в Европу, погрязавшую во мраке невежества». Однако Ибн Рушд не только объяснил учение античного мыслителя, но и переработал его. Он явился автором энциклопедического медицинского труда в семи книгах, трактатов «Опровержение опровержения» и «Рассуждение о разуме».

В психологическом учении Аверроэс дал материалистическое по своей направленности объяснение проблемы соотношения души и тела: «Возникновение души… есть соединение души с телесными возможностями, предрасположенными к соединению с ней». Психика, индивидуальная душа («моя психика») как продукт чувственности формируется в процессе жизни на основе связи с окружающим миром. Источником психики является чувственность, контакт. Понимание души как продукта чувственности говорит об ее уничтожимости после прекращения связи с окружающим миром. Отсюда отрицание бессмертия индивидуальной души.

Ибн Рушд по-своему прокомментировал учение Аристотеля о душе и разуме, а именно сделал упор на их разделении. Под душой понимались функции, которые неотделимы от организма (прежде всего чувственность). Они необходимы (таково было мнение и Аристотеля) для деятельности разума, неразрывно связаны с телом и исчезают вместе с ним. Что же касается самого разума, то он является божественным и входит в индивидуальную душу извне, подобно тому, как солнце посылает лучи органу зрения. С исчезновением тела «следы» индивидуальной души, оставленные божественным разумом в период воздействия на нее, отделяются от исчезнувшего смертного индивида и продолжают существовать как момент универсального разума, присущего всему человеческому роду.

Развивая учение Аристотеля о пассивном и активном разумах, арабский ученый утверждает, что чувственность позволяет воспринимать божественный разум, тогда и проявляется дух потенциальный и актуальный. Божественный разум лишь инициирует в человеке движение. «Душа деятельна двояким образом, – пишет Ибн Рушд, – во-первых, по отношению к телу – она господствует над ним и управляет им; во-вторых, по отношению к своим началам и сущности – она воспринимает умопостигаемое. Ее действия по отношению к телу – это чувственное восприятие, воображение, страсти, гнев, страх, печаль и боль. Когда же она начинает мыслить предметы разумного восприятия, она бросает все постороннее».

Аверроэс высказал мысль о том, что по своим возможностям человеческая психика совершенна, чем утвердил идею богоподобия человека в процессе познания. Частям души он противопоставил универсальный для всех божественный разум, который лишь инициирует в человеке движение. Это, в свою очередь, предполагало равенство людей по интеллектуальным способностям.

В то же время в одном из «Рассуждений» высказывается мысль о реальных различиях в способностях людей, в соответствии с которыми он выделяет их три разновидности: риторики (со способностью всех к суждению); диалектики (со способностью к диалектическому толкованию «по природе и по навыку»); аподейктики (со способностью толкования «по природе и по философской науке»). Как естествоиспытатель и психофизиолог Аверроэс опроверг принадлежность чувственной части зрения хрусталику, обосновав выполнение этой функции сетчатой оболочкой глаза.

Таким образом, Ибн Рушд не остановился перед объявлением теснейшей связи между состояниями сознания и физиологическими явлениями, некоторые силы души он прямо называл продуктами телесных органов. Его теоретические концепции об уничтожаемости индивидуальной души и о богоподобии человека в познании наносили удар по схоластико-догматическим воззрениям, утверждали идею природного равенства людей, защищали их земное достоинство.

Взгляды выдающегося мыслителя о двойственной истине были несовместимы с «официальным» мировоззрением своей эпохи. Поэтому и судьба аверроизма полна коллизий: от научного признания до предания анафеме (Ибн Рушда называли «бешеной собакой, не перестающей лаять на Христа»). В 1256 году по поручению Папы Альберт Великий прочитал в Парижском университете лекцию «О единстве разума против Аверроэса», а в 1270 году с таким же заголовком появился трактат Фомы Аквинского. Но для многих деятелей средневековья и европейского Возрождения аверроизм явился знаменем в утверждении подлинно научного мировоззрения.

Заключение

«Душа» для познающего человечества на протяжении всей его истории представляла интерес во многих отношениях, что закономерно выразилось в многообразии направлений и форм ее исследования. В различные эпохи основными источниками последних являлись как религиозные установки, эмпирические данные отражения связи души и тела, так и результаты умозрительных наблюдений человеком за происходящими у себя психическими процессами. Одной из существенных особенностей средневекового периода эволюции психологического знания как раз и является утверждение единства обозначенных источников.

Не менее существенной особенностью эпохи средневековья выступает восстановление преемственности в развитии психологических идей, нарушенной падением древнегреческой цивилизации. Но следует отметить, что «феодальное восстановление» имело характерную черту, выразившуюся в клерикальной направленности комментариев античных учений о душе. На то были существенные основания. Именно церковь и особенно монашеское движение в Европе и ее оппонент на Востоке сохранили, прокомментировали и развили достижения мыслителей Древней Греции и Древнего Рима.

Теологическая направленность подавляющего числа «душевных доктрин» послужила причиной формирования в массовом сознании стереотипа в восприятии эпохи средних веков как периода научной депрессии и деградации, что в корне противоречит результатам и общей значимости вклада ученых этого периода в поступательное развитие человеческой культуры. В этой связи встает задача и необходимость объективного понимания феодального общества как этапа не столько упадка и регресса, сколько накопления и роста предпосылок к углублению знаний о психическом мире человека.

Наконец, именно в средние века как религии мирового масштаба окончательно оформились и утвердились христианство, ислам, буддизм с присущими им формами душевного самоанализа. Как альтернатива религиозному мировоззрению и его схоластической апологетике начинает развиваться научная деятельность во всех областях знания, зарождается опытная наука о душе.