Автор работы: Пользователь скрыл имя, 13 Января 2015 в 17:57, контрольная работа
На протяжении длительного времени в науке и философии доминировал принцип антропологического рационализма: человек, мотивы его поведения и само бытие рассматривались только как проявление сознательной жизни. Этот взгляд нашел яркое воплощение в знаменитом высказывании французского ученого и философа Р. Декарта «Мыслю, следовательно, существую». Человек в данном случае выступал лишь как «человек разумный». Но начиная с Нового времени в учении о человеке все большее место занимает проблема бессознательного.
Введение
На протяжении нескольких миллиардов лет эволюция совершенствовала живые организмы Земли. От простейших одноклеточных, где способом взаимоотношений были хищничество и симбиоз, до высокоорганизованных многоклеточных природа вынашивала все более и более совершенных существ. Венцом её творения стал Человек. Отличительной его особенностью стала общественная трудовая деятельность, речь, а также сознание - как производное от первых двух. Но это нисколько не умаляло значимости биологического в человеке, и отсюда вытекает социально - биологический дуализм природы человека. Поэтому проблемой сознания и бессознательного занимаются многие науки естественного и гуманитарного циклов. И в связи с этим сегодняшние понятия этих терминов крайне многогранны, особенно если учесть, что в некоторых науках есть несколько точек зрения относительно данной проблемы. Однако существует всего несколько основополагающих наук, а именно: философия, психология и биология, - придерживаясь которых, можно создать наиболее общее и относительно полное представление об этой теме. В завершении этого рассуждения уместно упомянуть слова Эриха Фромма из книги «Кредо»: «Человек – продукт естественной эволюции, он- часть природы, но, наделенный разумом и самосознанием, он превосходит её».
Сознание и бессознательное
На протяжении длительного времени в науке и философии доминировал принцип антропологического рационализма: человек, мотивы его поведения и само бытие рассматривались только как проявление сознательной жизни. Этот взгляд нашел яркое воплощение в знаменитом высказывании французского ученого и философа Р. Декарта «Мыслю, следовательно, существую». Человек в данном случае выступал лишь как «человек разумный». Но начиная с Нового времени в учении о человеке все большее место занимает проблема бессознательного. Такие мыслители, как Лейбниц, Кант, Кьеркегор, Рартман, Шопенгауэр, Ницше, начали анализировать роль и значение психических процессов, не осознающихся человеком, с разных сторон.
Термины “бессознательное”, “подсознательное”, “неосознанное” часто встречаются в научной и художественной литературе, в обыденной жизни.
Ни одно произвольное действие человека не бывает на всех этапах своего осуществления одинаково ясно осознанным. Бессознательное проявляется и в так называемых импульсивных действиях, когда человек не дает себе отчета в последствиях своих поступков.
И. Кант связывал понятие бессознательного с чувственным познанием, с интуицией. Он указывал на наличие сферы восприятий и чувств, которые не осознаются, хотя и можно прийти к выводу об их существовании. Бессознательное — это темные представления в человеке, число которых безгранично. На огромной карте нашего духа "освещены только немногие пункты".
А. Шопенгауэр выдвинул иррационалистическую концепцию бессознательного, рассматривая его как волю в природе, источник жизни, стихийное жизненное начало, которому противостоит беспомощное сознание. Продолжателем иррационалистических идей выступил Э. Гартман признавал основой всего сущего бессознательное духовное начало, образующее абсолютное единство воли и идеи. Бессознательное незаметно управляет человеческим разумом.
Проблемы соотношения сознательного и бессознательного рассматривались многими учеными. В данном реферате описаны основные положения учений Маркса и Фрейда.
1 Сознание и бессознательное Маркса
Маркс ввел в научный оборот ряд своеобразных предметов и эвристических схем мышления о сознании, впервые прорвавших рамки традиционной классической философии. При этом выявились такие стороны сознания, что стало уже невозможным говорить о философской инстанции «чистого сознания», самодеятельным, творческим агентом и центром которого является мыслящая, размышляющая, прозрачная для самой себя единица – индивидуальный человек. Предметы исследования сознания оказались в другом месте, его пронизали новые зависимости и совсем в иных направлениях, чем раньше, а метод внутреннего наблюдения и понимающий интроспекции, долгое время монопольно владевший исследователями сознания, затрещал по швам.
Если для классической философии, являвшейся по своей сути «философией самосознания» и приписывавшей сознанию телеологическую структуру, жизнь последнего протекала только в одном измерении – в измерении восприятия и представления, воспроизводимых рефлексивным сознанием субъекта, то Маркс впервые вводит сознание в область научного детерминизма, открывая его социальное измерение, его социальные механизмы.
Вместо однородной, уходящей в бесконечность плоскости сознания выявились его археологические глубины; оно оказалось чем-то многомерным, объемным, пронизанным детерминизмами на различных одновременно существующих уровнях – на уровнях механики социального, механики бессознательного, механики знаковых систем, культуры и т.д., а с другой стороны, составленным из наслоения генетически разнородных, то есть в разное время возникших и по разным законам движущихся структур. И уж конечно, сознание в этих глубинах и различных измерениях не охватывается самосознательной работой размышляющего о себе и о мире индивида. И, следовательно, к ней нельзя свести его продукты. Сознание – это лишь одна из метаморфоз процессов объемного, многомерного целого, лишь надводная часть айсберга. И рассматриваться оно должно лишь вместе со своими скрытыми частями, в зависимости от них.
Чтобы проникнуть в процессы, происходящие в сознании, Маркс производит следующую абстракцию: в промежуток между двумя членами отношения «объект (вещественное тело, знак социальных значений) – человеческая субъективность», которые только и даны на поверхности, он вводит особое звено: целостную систему содержательных общественных связей, связей обмена деятельностью между людьми, складывающихся в дифференцированную и иерархическую структуру. Затем он изучает процессы и механизмы, вытекающие из факта многократных переплетений и наслоений отношений в этой системе, по уровням и этажам которой объективно «растекается» человеческая деятельность, ее предметно закрепляемые общественные силы.
Введение этого посредствующего звена переворачивает все отношение, в рамках которого сознание изучалось. Формы, принимаемые отдельными объектами (и воспринимаемые субъективностью), оказываются кристаллизациями системы (или подсистемы) отношений, черпающими свою жизнь из их сочленений. А движение сознания и восприятия субъекта совершается в пространствах, создаваемых этими же отношениями, или, если угодно, ими замыкается. Через эти отношения и должен пролегать реальный путь изучения сознания, то есть того вида сознательной жизни мотивов, интересов и духовных смыслов, который приводится в движение данной общественной системой.
2 Учение о сознании и бессознательном Фрейда.
Большое влияние на разработку проблемы сознания и бессознательного оказал 3. Фрейд, открывший целое направление в учении о человеке и утвердивший бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования. Он представлял бессознательное как могущественную силу, которая противостоит сознанию. Согласно его концепции, психика человека состоит из трех пластов. Самый нижний и мощный пласт — «Оно» — находится за пределами сознания. По своёму объему он сравним с подводной частью айсберга. В нем сосредоточены различны биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального» характера, и вытесненные из сознания идеи. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного — это «Я» человека. Верхний пласт человеческого духа — «Сверх-я» — это идеалы и нормы общества, сфера долженствования» и моральная цензура.
З.Фрейд подчёркивал, что бессознательное с большим трудом переходит в область сознания. Объясняется это действием двух механизмов — вытеснения и сопротивления. Неприемлемые из-за множества социальных запретов желания и влечения изгоняются за пределы сознания, не допускаются в него. Тем не менее, они дают о себе знать в искаженной или символической форме. Сновидения, описки, оговорки, провалы в памяти, разнообразные невротические симптомы — все это следы вытесненных травмирующих переживаний. Они создают в сфере бессознательного сильно заряженный очаг, постоянно оказывающий разрушительное воздействие и напоминающий о себе совершенно внезапными проявлениями.
Фрейд считал, что в оговорках, ошибочных действиях проявляются истинные, скрытые намерения и чувства человека. Сны в символической, непрямой форме отражают конфликты и переживания человеческой души. Например, женщине, потерявшей веру в свои силы, снилось, что она ловко управляет автомобилем, причём всё получается как бы само собой. Во сне же пришла мысль о странности происходящего — раньше она никогда не садилась за руль, даже не представляла, как это делается. Бессознательное указало ей на возможность овладеть новым и неизвестным, на необходимость справиться с неуверенностью и установкой на провал. Смысл сновидения бывает и менее очевидным.
По Фрейду, личность, человеческое «Я» вынуждено постоянно терзаться и разрываться между, образно говоря, Сциллой и Харибдой — неосознанными влечениями и побуждениями «Оно» и нравственно-культурной цензурой «Сверх-Я». В итоге оказывается, что собственное «Я» — сознание человека не является «хозяином в своем собственном доме». Именно сфера «Оно», всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. Поэтому сам человек — прежде всего существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо).
Драматизм человеческого существования, по Фрейду, «усиливается тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к разрушению и агрессии, которая находит свое предельное выражение в «инстинкте смерти», противостоящем «инстинкту жизни». Внутренний мир человека оказался, следовательно, еще и ареной борьбы между двумя этими влечениями.
Таким образом, фрейдовский человек получился сотканным из целого ряда противоречий между биологическими влечениями и социально обусловленными нормами, сознательным и бессознательным, инстинктом жизни и инстинктом смерти. Но в итоге биологическое бессознательное начало оказывается у него определяющим. Человек, по Фрейду, — это прежде всего эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами.
Причудливое смешение множества явлений и процессов психики, которые человек не в состоянии осознать и проанализировать с равной степенью отчётливости, может породить в его душе смятение, неуверенность, непонимание самого себя. Важно помнить, что критерий психического здоровья — не степень контроля всех уровней организации душевной жизни, а состояние душевной согласованности, принятие и уважение всех сторон собственного внутреннего мира.
3 Фрейдомарксизм
Своеобразное развитие получило учение Фрейда в таком направлении социальной философии, как фрейдомарксизм. Оно представляет собой эклектическое, то есть лишенное внутреннего единства, соединение учений Фрейда и Маркса.
Наиболее видными представителями фрейдомарксизма являются Вильгельм Райх (1897-1957) и Герберт Маркузе (1898-1979). Они наряду с другими фрейдомарксистами объявляют борьбу бессознательных инстинктов (к жизни и смерти, наслаждению и разрушению) основным фактором, определяющим поведение человека, межличностные отношения и развитие общества.
Особую роль отводят они сексуальным влечениям и половым отношениям.
Сексуальная энергия рассматривается как важнейшая движущая сила человеческой деятельности, источник творческого вдохновения, "эмоциональной уверенности" и "психической устойчивости". Разумеется, это имеет место в тех случаях, когда сексуальная энергия имеет свободный выход, не подавляется теми или иными условиями, главным образом социальными. Сексуально неудовлетворенный индивид "субъективно вступает в глубокое противоречие с обществом", отчуждается от него, "ввергается в состояние одиночества и изоляции".
Такой подход эклектически соединяется с марксистским учением о социальной природе человека, роли общественных отношений и социальных институтов в его развитии и поведении. Развитие общества объясняется, в частности, процессом "превращения энергии влечений в общественно полезную энергию труда".
Политические отношения, по мнению фрейдомарксистов, также формируются под влиянием сексуальной энергии людей. Утверждается, например, что господство одного человека над другим, в том числе политическое, обусловлено склонностью людей к мазохизму и садизму. Мазохизм проявляется "в доставляющем наслаждение подчинении разного рода авторитетам", а садизм - в стремлении превратить человека в "беспомощный объект собственной воли, стать его тираном, его богом, обращаться с ним так, как заблагорассудится".
Говорится также о решающем воздействии сексуальности на развитие морали и искусства.
Указывая на некоторые положительные свойства культуры, прежде всего искусства, фрейдомарксисты в то же время подчеркивают ее репрессивное воздействие на жизненные потребности и влечения людей. В своей работе "Эрос и цивилизация: философское исследование о Фрейде" Г. Маркузе развивает идеи о виновности культуры за страдания людей, подавление их стремлений к счастью как к наслаждению жизнью. Он истолковывает исторический процесс как "постоянно возобновляющуюся борьбу между репрессивной цивилизацией и стремлением человека к наслаждению". В этом заключается основная репрессия цивилизации, направленная на подавление первичных биологических инстинктов.
Маркузе говорит также о дополнительной репрессии по отношению к человеку со стороны социально-политических и государственно-правовых институтов и учреждений, закрепляющих человека "в качестве инструмента отчужденного труда".