Бурханизм хакасов

Солнечный мир бурханисты считают «землей иллюзий», а потусторонний свет – истинным миром. Человек, якобы, только гостит на земле, на потом навсегда уходит в загробный мир. Его душа – «чула» (особенно это касается умерших безгрешных детей), заново воплощается среди новорожденных родственников.

Бурханисты отличались от христиан своим способом поклонения. Сначала при молении они, стоя на ногах, три раза наклоняли голову, подавая вперед плечи и держа руки за спиной. Затем припадали на одно из колен (мужчины на правое) и три раза склоняли чело к земле. Мужчины во время моления должны находиться без головных уборов. Женщины поклонялись в платках и стояли с левой (северной) стороны от мужчин. Им запрещалось совершать моления с непокрытыми головами (простоволосыми), босиком и с правой (южной) стороны от сильного пола.

Бурханисты молились два раза в день. Утром – при восхождении солнца, и вечером – на новую Луну (от рождения до полнолуния).

Соблюдать бурханистские нормы поведения необходимо было как при встрече с людьми на улице, так и при входе в любой дом. При встрече младший по возрасту или нижний по рангу прикладывал протянутую руку старшего к своему лбу, потом к своей печени, а затем, обнявшись, они прижимались щеками. Мужчины называли друг друга братом, а женщины сестрой.

Главное ритуально действие бурханистов заключалось в кроплении айраном и молочными продуктами Белому Творцу – «Ах-Худаю». В отличие от шаманистов, бурханисты при кроплении не использовали араку и спиртные напитки.

При каждом обряде бурханисты совершали ритуальное очищение огнем – «алас». Каждый верующий хонгорец должен был иметь у себя дома богородскую траву «ирбен» или можжевельник «арчын». Их специально заготавливали в начале июля во время праздника срывания ирбена. Перед молением окуривали богородской травой культовые места, алтари и фетиши.

В бурханизме Саяно-Алтая использовались священные флажки – «чалама», которые являлись частью необходимой культовой атрибутики, применяемой в честь Ах-Худая.

Основным религиозным  молением бурханистов являлось ежегодное жертвоприношение Небу (Тигiр тайии), называемое также жертвоприношение Белому Богу (Ах Худай тайии). Ах-Худай любит только белый цвет, поэтому жертвы, приносимые ему, должны быть из белых ягнят и белого молока. В основе идеи преподношения жертвы лежит мысль о получении обратного дара или возмещения счастья скотоводам.

В бурханистских верованиях хакасов развит культ мифических героев – спасателей Хонгорая. Кроме основной фигуры будущей мессии – «Хоорай-хана», упоминается ряд не менее важных титанов. В блистательной когорте присутствует Кокетей, который превратился в звезду Сириус и сойдет на землю в последний день мира. Ир-Тохчын беспробудно спит на горе Ирт-таг и проснется от шума и грохота – вестников наступающей катастрофы и др.

Каждое общественное моление, каждый обряд и ритуал заканчивались  гаданием под названием «теерiк» - букв.предсказание судьбы, предопределение Неба, воля Неба. Специальные чашка и ложка, упортеблявшиеся во время ритуала для кропления молоком Небу, бросались с плеча три раза на землю. Если чашка с ложкой падали вниз дном, то значит было счастливое предзнаменование, если вверх дном, то удачи не будет, а если же чашка и ложка падали разными сторонами на землю, то это считалось за нормальное предзнаменование.

Согласно обычному праву  бурханистов, за каждое благое дело (благополучная кастрация скота, обмывание тела усопшего, доставку покойника на кладбище и т.д.) требовалось отблагодарить «белым» подарком – «ахтаг». Первоначально подобный подарок связывался с белой пищей (молоком), но затем вместо этого стали преподносить вещи, например, одежду умершего и шкуру забитого на поминки скота.

Кропление белым молоком  Великому Белому Творцу служило символом почитания Неба. Хонгорцы никогда  и никому не продавали молоко и  молочные продукты за пределы аала (за исключением масла и сметаны). Согласно законам Белой веры, не будет счастья у того, кто будет  торговать молоком и айраном, ибо Ах-Худай преподнес указанные  продукты людям даром.

Итак, по канонам Белой  веры миром правит Единый Бог, которому не нужен посредник в лице шамана. Под влиянием мировых религий  возникло представление о рае  и аде, о перерождении душ человека. Вместе с тем, бурханизм выработал  свои формы молений, приветствий, клятв  и других атрибутов.

 

 

 

 

4. Служителя бурханизма и их функции

Служителем бурханизма мог стать любой мужчина, ведущий праведный образ жизни (не лжец, не вор и не пьяница) и перешагнувший сорокалетний возраст. Таких людей хонгорцы называли святыми праведниками, безгрешными. Как правило, это были уважаемые члены общества, обладавшие хорошей памятью и даже грамотные.

Рядовые миряне – и бурханисты, и шаманисты назывались общим именем «хал» - т.е. непосвященный в религиозное учение. «Халы» объединялись в территориальные религиозные общины. Во главе последних стояли руководители, избираемые на общественных молениях на срок от трех до девяти лет. Символом их власти служил жезл «сабыт», передаваемый как эстафета из рук в руки, из года в год. Последователи бурханизма противопоставляли себя христианам и мусульманам.

Духовных школ и учебных  центров бурханизма на Саяно-Алтае не существовало. Первоначально ученики проходили посвящение и обучение молитвам у умудренного опытом наставника, которого затем величали святым учителем.

Проповедник Белой веры называли благовестником или святым благовестником. Священнослужители главных молений  – «Небесных жертвоприношений»  относились к высшей категории алгысчылов, которых принято было еще называть святыми вождями. Их утверждали во время Великого праздника, когда вручали сакральные атрибуты власти: жезл «сабыт» и зеленое знамя «туг», которое поднималось на копье около юрты проповедника Белой веры.

Ритуальная одежда служителей бурханизма состояла из летнего мужского халата, на спине которого подвешивались две длинные белые ленты, называемые «манчы». Поэтому костюм назывался «ах манчы» - белый манджы или «алтын манчы» - золотой манджы. Головным убором служила старинная девичья шапочка невесты «ах сахпа» - белая сахпа или «алтын сахпа» - золотая сахпа. Она также украшалась двумя белыми флажками «чалама». Девичья шапочка отождествлялась с короной богини Умай.

Необходимой принадлежностью  бурханистских ритуалов являлся жезл «сабыт», сделанный из березовой ветви и украшенный флажками «чалама».

Самым популярным методом  лечения у бурханистских знахарей являлось обмахивание больного мужской одеждой (как правило, брюками). В зависимости от болезни применялась и разная цветовая символика. Если человек заболел желтухой, то его обмахивали желтой одеждой. При болезнях, насылаемых горными духами, которые любят коричневый цвет, больного обмахивали темно-коричной одеждой и т.д. Больной женщине для обмахивания нужна женская одежда, мужчине – мужская.

При лечении головных болей, возникающих, якобы, от небесных сил, применялось  опахало «чилбег» из березовой ветви с привязанными синими лентами и платком синего цвета.

В жизни скотоводов большую  роль играли некоторые кости животных, имевших сакральное значение. Например, к особому разряду относилась баранья лопатка, на основе которой  проводились серьезные гадания, и среди алгысчылов существовала даже профессия – гадатель по бараньей лопатке.

Бурханисты с фатальной неизбежностью относились к своей судьбе. Они были уверены, что по различным видам гадания можно предопределить исход любого дела.

Алгысчылы в доме держали на счастье различные талисманы и амулеты. От сглаза применяли бусины (пос мончых), которые носили на шее. Их никому не давали. Талисманы держали в сундуке или ларце, завернутым в белую материю.

После своей смерти проповедики «алгысчылы» хоронились на горах воздушным способом. На четырех столбах сооружался помост, называемый «сартах». Тело покойного погребали в специальном саркофаге под названием «чаян». Такой способ захоронения называли «поднятием к небожителю Пулай Бурхану» (т.е. поднятие в рай). Наличие иранской и монгольской терминологии свидетельствуют о влиянии на бурханизм древнего зороастризма и ламаизма, где не разрешилось погребение в земле. В XIX веке власти Минусинского округа запретили в Хонгорае воздушный способ захоронения в связи с его антисанитарными условиями. В настоящее время этот обычай полностью забыт.

В каждой хонгорской юрте около мужского изголовья кровати находился домашний алтарь – «худай пулии» или «чадан». Обычно его устраивали на верхней полке главной мебельной секции «пас параан». На алтаре хранились предметы, связанные с отправлением бурханистских культов: чашечка для молока с ложечка для кропления, подставка для возжигания ароматических трав, ларчик для богини Умай. Рядом подвешивали фетиш для богини огня «От-Ине». Особым ореолом окружались бронзовые предметы, и поэтому на алтаре зачастую можно было встретить круглую бронзовую пуговицу – «хола марха», обладавшую магической поражающей силой против нечисти. Назначение «хола марха» было однозначным – охранять хозяев от злых духов во время моления.

Большая часть общественных молений в XIX веке проводилась бурханистами на разных горных возвышенностях без храмовых комплексов. Кроме того, учитывая скрытный характер хакасов, русские власти даже не знали о древних храмах. Поэтому в своих донесениях сибирская администрация докладывала: «Татары сии не имеют ни кумиренных, ни молитвенных домов».

 

 

 

 

 

 

Заключение

Под сильным влиянием возрождения  национального самосознания и национально-освободительного движения тюрков Саяно-Алтая на рубеже XIX-XX вв. в Хакасии произошла общественная потребность в создании единой религии. Процесс выработки общенациональных ценностей охватил не одно столетие. В эпоху позднего средневековья под сильным влиянием монгольского ламаизма и на базе древних шаманских верований, с участием раннего зороастрийского учения Ирана, на территории Саяно-Алтая начала складываться религия хакасов и алтайцев под названием «Ах-Чаян» - Белая вера, известная в науке как бурханизм.

Основными ее постулатами  стали: вера в единого бога – Ах-Худая, культ единого предка Боруса, ожидание прихода мессии Хоорай-хана, культ Великого Неба, запрет на употребление спиртных и табачных напитков.

Не смотря на утерянные  и забытые культовые обряды Белой веры, хотелось бы, чтоб эта религия продолжала существовать и  возрождала национальное самосознание хонгорского и алтайского этносов. Что, на мой взгляд, является вполне реализуемым благодаря сохранившимся данным о бурханизме.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы

1. Бутанаев В. Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая//Абакан.-2003.-260 с. Илл.
2. Бутанаев В. Я. Традиционный шаманизм Хонгорая//Абакан.-2006.-254 с. Илл.

Интернет ресурсы:

3. http://www.nhkm.ru/ Хакасский национальный краеведческий музей имени Л. Р. Кызласова. 03. 04. 2012 г.
4. http://kronk.narod.ru/library/butanaev-vya-1984.htm Древние кыргызы. Очерки истории и археологии. 03.04.2012 г.
5. http://www.kyrgyz.ru/?page=1 Центрально азиатский исторический сервер. 03.03.2012 г.