Древняя Греция и древний Рим

Аналогичный разрыв с микенскими традициями наблюдается и в сфере  культа. Даже в наиболее крупных  греческих святилищах, существовавших как микенскую эпоху, так и  в более поздние времена (начиная  примерно с IX-VIII вв.), отсутствуют к  следы культовой деятельности: остатки  построек, статуэтки, даже керамика. Такую  ситуацию, свидетельствующую о замирании  религиозной жизни, археологи обнаруживают, в частности, в Дельфах, на Делосе, в святилище Геры на Самосе и в некоторых других местах. Исключение из общего правила составляет только Крит, где почитание богов в традиционных формах минойского ритуала, как кажется, не прерывалось на протяжении всего периода» (Боннар, 106).

Важнейшим фактором, способствовавшим искоренению микенских, культурных традиций, безусловно, должна считаться  резко возросшая мобильность  основной массы населения Греции. Начавшийся еще в первой половине XII в. отток населения из наиболее пострадавших от варварского вторжения  районов страны продолжается также  и в субмикенский период.

1.3 Религия архаики

«Образование раннеклассовых государств внесло новые черты в  духовную жизнь, в том числе и  в сакральные представления. Сообщество эллинских богов (пантеон) получило более определенную организационную  структуру. Мировоззрение народа рисовало теперь отношения между богами, весьма сходные с теми, которые ахейцы видели в царских столицах. Поэтому  на Олимпе, где обитали главные  божества, верховным был Зевс, отец богов и людей, владычествовавший  над всем миром. Отесненная Деметра  отдала часть своих функций супруге  повелителя богов Гере. Оказавшись незамужней, Деметра отдала свою привязанность  Персефоне – умирающей и воскресающей богине растительности. Подчиненные  Зевсу другие члены раннеэллинского  пантеона имели специальные общественные функции. Основными богами греческого пантеона являются: Зевс (бог грома  и молнии), Гера (покровительница  брака), Посейдон (бог морей), Афина (покровительница  мудрости, ремесел и гражданской  войны), Артемида (богиня охоты), Аполлон (бог солнечного света, покровитель  искусств, наук), Гермес (покровитель  торговли и путников), Дионис (покровитель  растительности, виноградства и виноделия), Афродита (богиня плотской любви), Арес (бог войны), Гефест (бог кузнечного ремесла), Гея (богиня земли). Жили боги, по представлениям греков, на горе Олимп, расположенной на границе Фессалии и Македонии» (Поликарпов, 115).

Все названные - боги высшего  ранга, но в Греции существовали полубоги низшего ранга, среди которых  выделялись герои. Герои имели полу божественный статус, но были смертны. Например, Геракл – сын бога и  смертной женщины. Он воплощал идею борьбы с природой, связав кабана и уничтожив  змея.

Невозможно точно узнать когда, какой культ бога сложился точно. Но то. Что они их функции  менялись соответственно эпохе, это  можно сказать с уверенностью. «В связи с ростом международных  отношений гомеровские боги все  более теряют характер покровителей отдельных городов и людей  и становятся покровителями различных  общественных группировок, ремесел  и искусств. Например, Посейдон становится, с одной стороны, покровителем коневодства  и аристократии, с другой, покровителем мореходства. Афина – покровительницей демократии, науки и гончарного дела» (Лурье, 159).

Формы культа у греков были сравнительно просты. Наиболее обычной  частью было жертвоприношение. Другими  элементами культа были возложение венков на алтари, украшение статуй богов, их омовение, пение священных гимнов и молитв. Отправление общественного  культа рассматривалось как дело государственной важности. Помимо общественного культа существовал и частный, домашний культ, обряды его совершались главами семей и родов. Официальным отправителем культа считался жрец.

Жречество не составляло особой корпорации ли замкнутого сословия. Жрецы  просто считались служителями храма, иногда они занимались гадание, прорицанием  или врачеванием. Должность была почетной, но не давала непосредственной власти, так как зачастую официальным  культом руководили гражданские  должностные лица. Хотя жрецы получали доходы от продажи мяса жертвенных животных, сами были участниками в  продаже и эксплуатации рабов.

В праздничные дни из храмов выходили торжественные процессии, несущие священные предметы. В  ряде храмов находились оракулы. «В Древней  Греции славился дельфийский оракул бога Аполлона. Он был расположен у  подножия горы Парнас. Там в одной  из пещер был построен храм, а  в центре его находилась расщелина, их которой выходили одуряющие газы. Прорицательница – Пифия –  садилась с завязанными глазами  на треножник над самой расщелиной. ОТ действия газов у нее помрачалось  сознание. Она изрекала бессвязанные фразы, которые жрецы выдавали за прорицания бога Аполлона и толковали  их соответственно своим интересам» (Религия и атеизм …, 45).

В эпоху Великой колонизации  традиционная греческая религия  не отвечала духовным запросам современников  еще и потому, что в ней трудно было найти ответ на вопрос о том, что ждет человека в его будущей  жизни и существует ли она вообще. У греков существовало особое представление  о загробной жизни: они думали, что после смерти их ожидает вечное существование души в качестве тени в подземном царстве Аида. На свой лад этот мучительный вопрос пытались решить представители одного религиозно-философского учения - орфиков. Как те, так и  другие оценивали земную жизнь человека как сплошную цепь страданий, ниспосланных людям богами за их грехи. Вместе с  тем и орфики верили в бессмертие души, которая, пройдя длинный ряд  перевоплощений, вселяясь в тела других людей и даже животных, способна очиститься от всей земной скверны  и достичь вечного блаженства. В отличие от орфиков, более близких  к широким народным массам и положивших в основу своего учения лишь несколько  переосмысленный и обновленный  миф об умирающем и воскрешающем божестве живой природы Дионисе-Загрее, пифагорейцы представляли собой  замкнутую аристократическую секту, враждебную демократии. Также они  были против орфической рабской идеологии. Рабы стремились избавиться от эксплуатируемого тела и блаженствовать в другой жизни. Очень похожа идея на индуистскую  идею перерождения.

«Орфизм оказал влияние на развитие элевсинских таинств Деметры, получивших почти общенациональное значение. На основе древних земледельческих  обрядов в Элевсине сложился своеобразный, тайный культ. Посвященные участвовали  в ночных, тайных богослужениях в  храме Деметры, где перед ними разыгрывался миф о Деметре и  Персефоне и демонстрировались  священные символы – хлебные  колосья. Пелись гимны в честь  божеств-покровителей плодородия. Следует  отметить, что здесь мы находим  необычную для греческой религии  идею – вера в блаженство за гробом. Элевсинские мистерии представляют собой зародышевую форму религии  спасения, предшественника религий  типа христианства. Нечто сходное  произошло и с культом Диониса, занесенным в Грецию, видимо, через  малоазийские греческие колонии, из Фракии и Малой Азии. Первоначально  Дионис был олицетворением виноградства и виноделия. Культ его, распространившись  в Греции. Сделался одним из самых  популярных земледельческих культов. С ним также связана идея спасения. Орфики, приняв культ Диониса, наградили его эпитетом спасителя, связали его с мифом о Загрее, которого растерзали титаны, но его оживил Зевс в виде сына – юного Диониса. Этот умирающий и воскресающий бог и стал богом спасителем людей. Культ Диониса с самого начала имел оргаистический характер, но со временем это сгладилось и только тогда стало возможным зачислить его в ряды олимпийских богов. Дионис стал равным Аполлону и пополам с ним делил почести, оказываемые в Дельфах во время священного года пифийских празднеств « (Куманецкий,73).

Орфики пытались исправить  и очистить традиционные верования  греков, заменив их более утонченной, духовно наполненной формой религии. Совсем иной взгляд на мир, во многом уже  натурфилософии давали Фалес, Анаксимандр  и Анаксимен. Все трое были уроженцами Милета - самого большого и экономически развитого из греческих полисов  Малой Азии. Впервые в истории  человечества милетские мыслители  попытались представить всю окружающую их вселенную в виде гармонически устроенной, само развивающейся и  саморегулирующейся системы. Этот космос, как склонны были считать ионийские  философы, не создан никем из богов  и никем из людей и в принципе должен существовать вечно. Управляющие  им законы вполне доступны человеческому  пониманию. В них нет ничего мистического, непостижимого. Они давали рациональную картину мира. Таким образом, был  сделан большой шаг на пути от религиозно-мифологического  восприятия существующего миропорядка  к его постижению средствами человеческого  разума. Первые

Так олимпийская религия  обогащается рядом новых представлений, взятых из народной религии, из негреческих  религий и из учений отдельных  религиозно-философских реформаторов.

1.4 Религия классического  периода

«В 5 и 4 вв. религиозная ситуация в Греции была неоднозначна в сфере  народной религии. Культ великого бога был сильно официальным. Этот бог  не был в состоянии помочь человеку в его повседневных нуждах и утешить  его. Стали крепки традиционные семейные и государственные узы, человек  стал осознавать себя личностью. Вся  греческая религия, за исключением, простых семейных культов, всегда была тесно связана с политической жизнью. Так, с подъемом демократии возникли народные собрания, на которых  принимались решения по всем вопросам, в том числе и религиозным (Нильссон, 98)».

В первой половине V в. происходят важные изменения в религиозной  идеологии греков. К сожалению, они  известны нам мало и отражаются чаще всего в литературных произведениях, из-за чего бывает трудно понять, возникло ли данное явление в результате индивидуального  или группового творчества либо отражает широко распространенное представление. Подъем классического полиса, победа над персами имели важные последствия  для народного мировоззрения. Современными исследователями отмечается рост религиозности  среди греков. Это не набожность, боязнь богов, а именно поднятие религиозных  чувств. Человек победивший чувствует  себя уверенно, самодостаточно и даже в какой-то степени не нуждается  в Боге, вспоминая о нем только тогда, когда ему плохо. Тем не менее, грек являлся личностью, частью общества, имевшей право голоса и выполняющей свою общественную роль.

«С точки зрения традиционных представлений в войне с персами  на стороне греков сражались и  их божества, о чем, в частности, упоминает  Геродот. Победа греков над персами  соответственно воспринималась как  свидетельство могущества греческих  богов. Вторым важным обстоятельством, связанным с подъемом классического  полиса, является чувство исторического  оптимизма, которое отразилось и  в религиозном сознании. Зевс, все  более занимавший доминирующее место  в пантеоне, приобретал в мыслях и чувствах греков черты гаранта  справедливости. Убежденность в том, что боги помогут человеку, если он лишен гордыни, была присуща грекам той поры» (Боннар, 201). Но как мы знаем, боги капризны, могут и не помочь, поэтому не могу полностью с этим согласиться. А пока все удачно складывается, нужно поблагодарить богов.

Важнейшей особенностью следующего периода было усиление, по крайней  мере, в Афинах, тенденции к полному  слиянию в рамках единого пантеона полисных и народных божеств. Самые  древние божества Аттики Афина и  Посейдон почитаются теперь совместно  и на афинском Акрополе, и на мысе Суний. Укрепляется культ Афины. Растет влияние культа Диониса, в  котором отчетливо прослеживаются демократические тенденции. По-прежнему велик престиж обще эллинских  святилищ в Олимпии и Дельфах, однако несколько падает значение Делоса, после того как он оказался полностью  под властью Афин.

Так как человек стал самодостаточной  личностью, как уже было сказано, то он не нуждается в богах, а ищет опору в самой себе. Начинает познание с другой стороны, через себя, а  не через богов.

Настоящим поворотом ознаменовался  век софистов. Они (Протагор, Продик, Горгий, Критий, Сократ и др.) были скептически  настроены в отношении богов. В классическую эпоху для литературы и философии характерно появление  новых направлений в мышлении, изменивших отношение человека к  религии: во всех кругах общества распространилось представление о богах как  о вымысле человека. Однако официальная  религия сохранила сильные позиции  – она все больше становилась  государственным делом и формой патриотизма.

«происходит очеловечение религии, она становится мирской. С этого  времени государство, и боги образуют неразрывное целое. Религиозное  чувство уступает патриотизму и  гордости граждан, могущих воздвигнуть  своим богам столь великолепные памятники, явившиеся поводом для  пышных празднеств и ставшие предметом  восхищения всего мира. Но, сливаясь с гражданской гордостью, религия  очеловеченных богов уходит из сердца человека и возвеличивает его  значительно меньше, чем он себе представляет» (Боннар, 202).

Последняя треть V в. позволяет  говорить об определенном кризисе религиозного сознания греков, чему было несколько  причин. Тяжелейшие бедствия, обрушившиеся на эллинский мир в годы Пелопонесской  войны, сломили тот дух оптимизма, который господствовал в предшествующие годы, и одновременно подорвали веру в благость богов - гарантов существующего  порядка. Вторая важная причина кризиса - усложнение характера общества, его  социальной структуры, которым перестали  соответствовать традиционные религиозные  идеи, восходящие к глубокой древности. Прежде это несоответствие оставалось вне поля внимания современников, теперь же в новой, чрезвычайно сложной  обстановке несоответствие буквально  бросалось в глаза. Литература этих лет полна насмешек над богами, традиционными верованиями и  ритуалами. Однако парадоксальность ситуации заключалась в том, что те самые граждане, которые вчера смеялись над богами, смотря комедию, завтра участвовали в торжественных религиозных церемониях в честь тех же божеств. Все это свидетельства наметившегося разрыва между религиозными чувствами гражданина и религиозной политикой государства, ранее невозможного в греческом мире. Наконец, в числе причин - и одновременно результатов - духовного кризиса следует назвать критику традиционных представлений и установлений общества, в том числе и религии, со стороны софистов. Для религиозного сознания эпохи характерно распространение мистицизма.